Yo en Texto, Texto en Yo (Parte 9) – Estudio Bíblico

IX

En general, el otro Ser o conciencia implícita en el discurso de Wordsworth permanece inaccesible excepto a través de la inmensamente mediatizada lenguajes de la memoria y el deseo. Toda la serie de representaciones —imágenes, pensamientos, ideas, palabras— funcionan como significantes en este diálogo, y no pueden cortocircuitarse en una intuición inmediata porque ese Otro se define, como lugar o posibilidad, sólo por esos significantes. En la medida en que Wordsworth es un hablante, ese Otro es el ser a quien inconscientemente se dirige su discurso; pero el Otro es también Aquel a quien escucha…

El conocimiento y el poder se oponen en Wordsworth… no sólo se compra el conocimiento con la pérdida del poder, sino que el poder se compra con el terror, y el terror asalta la posibilidad de percepción o comprensión… El poder es ‘oscuro’ porque requiere la asunción de un concepto arcaico. culpa. (170–71, 190)

Si bien las ideas de Weiskel se presentan en el contexto de una lectura detallada de El preludio demasiado densa para discutirlas más aquí, sugieren el desarrollo de una estrategia de interpretación posmoderna alternativa. En el centro de la estrategia está la noción de que la liberación de un proceso defensivo interminable de desplazamiento requiere el sacrificio de los reclamos de autonomía crítica de un intérprete o comunidad de interpretación frente al texto, y el reconocimiento tanto del texto como del intérprete como sujetos de deseo.
Todas las defensas son, como nos ha enseñado Freud, dispositivos de eros contra thanatos, de amor contra la muerte; nuestras muertes como individuos, y la muerte de nuestro mundo, nuestra cultura y nuestros valores “humanos” cuya permanencia la crítica modernista buscaba proteger.

Dentro del intento de cierre de la tradición humanista, que comienza en el Renacimiento a través de la Ilustración hasta el presente para dar forma al problema del yo y el texto, no hay alternativas a los expedientes irónicos previstos por la primera alternativa deconstructiva. Si la muerte es de hecho el fin para todos —cogito ergo boom— entonces la obra improvisada que comienza en Beckett, Pirandello y otros dramaturgos posmodernos a través de la filosofía posmoderna y la crítica literaria no solo es necesaria sino sagrada: si el deseo no puede ser satisfecho por un Otro Divino, entonces el interminable juego de defensa y sustitución se convierte en un vehículo a través del cual uno preserva enclaves de valor “anirónico” dentro de un orden simbólico.

Pero para aquellos dispuestos a enfrentar la posibilidad de que el canon sagrado sea lo que la tradición ha afirmado que es, un vehículo para evocar una oscura epifanía de lo Divino, hay una alternativa: una visión relacional del yo y del texto por igual es correcta, pero la las divisiones experimentadas dentro de los selfs o los textos no pueden curarse mediante la restauración de buenos objetos del self, como imagina la psicología del self, o mediante una comprensión analítica de estructuras profundas que unen elementos de diferencia.

Más bien, el yo sólo puede cesar en su interminable proceso de defensa cuando ha sacrificado la ficción de la totalidad y la autonomía dentro del orden simbólico y ha experimentado el terror de la liberación en el oscuro silencio ante la Palabra. Este silencio, explorado en algunas de las obras recientes de Thomas J. J. Altizer, John Dominic Crossan y Charles Winquist, sería sublime, inhumano: pero solo la experiencia de este silencio puede liberar la posibilidad de hablar auténtico, como muestra la poesía de Wordsworth.

Tal silencio es el silencio del agotamiento de las tradiciones catafáticas de la teología logocéntrica; pero también es un silencio de esperanza.

“Está en la naturaleza de todos los proyectos espirituales”, escribe Sontag, “tender a consumirse a sí mismos, agotando su propio sentido, el significado mismo de los términos en los que están expresados” (33). La segunda alternativa interpretativa posmoderna que aquí se vislumbra a través de la noción de lo sublime negativo concuerda con la primera en que la defensa del ego y de una tradición humanista de letras iniciada por Descartes contra la influencia del dogma religioso y la ciencia moderna está desgastada.

No se ha revivido con éxito, a pesar de los variados esfuerzos de Kant y Hegel, o del desarrollo más reciente de la fenomenología, el existencialismo y el estructuralismo. Pero discrepa que la única salida a tal agotamiento cultural sea afirmar un proceso interminable de juego diferencial.

El comienzo de una respuesta al agotamiento es reconocer que ha tenido lugar y prestar atención al silencio resultante. Sólo cuando una comunidad de interpretación —académica o religiosa— ha enmudecido, la Palabra puede hablar.

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