Yo en Texto, Texto en Yo (Parte 8) – Estudio Bíblico

VIII

Una tercera alternativa posmoderna sostiene que existe una forma específica de cierre peculiar de los textos sagrados en un contexto posmoderno: las epifanías de la oscuridad. Como ha argumentado Robert Detweiler, «El texto sagrado, al llamar la atención sobre la divinidad, obviamente desean hacer presente la divinidad y, en general, hacerla presente con una intensidad que no se encuentra en otros textos… Uno podría suponer que el objetivo final de un texto sagrado sería proporcionar una epifanía, una presencia sagrada literal….(Detweiler: 222). Si la epifanía de presencia asumida por las tradiciones religiosas clásicas se ha vuelto problemática en un contexto cultural posmoderno, ¿cómo “se vería” una epifanía de ausencia y oscuridad?

La primera de las dos alternativas posmodernas, la negación de todas las formas posibles de cierre, se puede ver en el ensayo de Susan Handelman, «Jacques Derrida and the Heretic Hermeneutic», en el que argumenta que la negación posmoderna del Logos o la Voz como base para La Escritura está presente dentro de las tradiciones del judaísmo rabínico, en lugar de ser una consecuencia del fracaso contemporáneo del nervio religioso:
Los judíos… no abandonarán las Escrituras por el Logos.

El judío se acerca a la divinidad a través de una concentración cada vez más intensa en el texto, no a través de una visión trascendente del espíritu que pone fin a los trabajos de interpretación. El texto, para los rabinos, es un generador continuo de sentido, que surge de la lógica íntima del lenguaje divino, la letra misma. El significado no debe buscarse en un ámbito no lingüístico externo al texto. Lengua y texto… son el lugar y el juego de las diferencias; y la verdad, tal como la concebían los rabinos, no era un desvelamiento instantáneo del Uno, sino un proceso continuo de interpretación en el que Dios mismo participa, aprendiendo lo que los rabinos tienen que decir. (en Krupnick: 106)

Desde esta perspectiva, el deseo de cierre es un deseo imposible; “el deseo no puede ser satisfecho porque… borra su objeto—“asesina” la cosa en su articulación” (Schleifer en Davis: 882). No existe un yo coherente con límites firmes ni un texto cuyo significado final pueda determinarse por referencia a la Voz Divina detrás de él. Desde una perspectiva modernista, esto parece una rendición a las peores formas de nihilismo, pero hay otra forma de ver esa perspectiva.

En un mundo secular, poscristiano, posteísta, cada vez más dominado por el poder reductor de la razón científica, pragmática e instrumental, esta primera perspectiva posmoderna puede verse como una estrategia para mantener un espacio para la trascendencia superando los reduccionismos científicos.

En lugar de oponerse a las fuerzas reductoras de la razón instrumental en nombre de una perspectiva holística, orgánica, basada en la metáfora, como tiende a hacer el modernismo, quienes siguen esta primera alternativa deconstructiva argumentan metonímicamente: el desplazamiento y la sustitución son esencialmente operaciones metonímicas y reductivas.

Si no hay Otra Voz Divina, ningún significado trascendental que exceda el texto para defenderse del pensamiento reduccionista y calculador, entonces el pensamiento calculador mismo puede ser subvertido disolviendo sus premisas en un juego intertextual interminable. Los paralelismos entre las tesis de Thomas Kuhn sobre los paradigmas científicos y el trabajo de Derrida y Foucault han sido suficientemente señalados por otros como para no requerir más exposición aquí.

Lo que vale la pena señalar es que a pesar de las negaciones a menudo frenéticas de la otredad divina entre algunos deconstruccionistas, una de las consecuencias de la deconstrucción es abrir un espacio sagrado dentro de los textos que no puede ser dominado o cerrado por ningún método. El texto se convierte en un humanista sublime.

Pero hay una segunda alternativa posmoderna, que comienza con la noción de que lo sublime humanista es un oxímoron. Como argumenta Thomas Weiskel en The Romantic Sublime, se pueden encontrar dos formas de lo sublime, el «egoísta» y el «liminal» dentro de la poesía de Wordsworth, una fuente principal para el canon secular de la literatura romántica que ha servido como el principal contexto académico para Teorías deconstructivas americanas.

Ambas formas de lo sublime, según Weiskel, pertenecen al «intento del romanticismo de revisar el significado de la trascendencia cuando el aparato tradicional de la sublimación… estaba fallando en ser ejercitado y entendido (4). Lo sublime egoísta buscaba defender el narcisismo primario de un el ego amenazado por la ausencia (en el contexto de una cultura industrial, tecnológica y científica) al proyectar la identidad del yo poético sobre la sublime presencia de la Naturaleza: “La identidad en la que culmina lo sublime egoísta es un ‘yo soy’ infinitamente repetible. Ningún ‘tú’ o ‘eso’ puede entrar en su órbita de atracción sin transustanciarse en el ‘yo’” (158).

Pero, argumenta Weiskel, hay otro sublime en Wordsworth, así como en las protestas representativas contra el sublime egoísta de Wordsworth por parte de Keats y otros: un sublime negativo o liminal, una forma de lo sublime «más allá de la identidad» que exige sacrificio como condición para atender a ese otro. La identidad poética de Wordsworth está asociada con el poder visionario que recibe como oyente:

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