¿Una teopoética paleocristiana? (Parte 4) – Estudio Bíblico

IV

Todas las formas de trabajo parecen resumirse en una sola frase “el sufrimiento de la muerte”, que aparece en un contexto tal que define tanto la sujeción a los ángeles como la gloria y el honor de los que habla el Salmo. La muerte es lo que es porque está bajo el poder del diablo; es lo que es porque la clave de esta esclavitud de por vida son los temores del hombre. La liberación de esos temores logra la terminación de la esclavitud y la verdadera destrucción del mismo diablo (vv 14–18).

Por lo tanto, para esta congregación esos temores han sido ocasión tanto de tentación como de pecado. Fue su impotencia ante el diablo, en tiempos de peligro y hostilidad, lo que le dio un peso ominoso al mito arquetípico del Salmo 8 e impidió que la interpretación de ese himno se convirtiera en un ejercicio ocioso de fantasía estética. Con el salmista y con Jesús, el homilista había tenido plenamente en cuenta “los peligros radicales de la suerte humana” (Wilder: 40); por lo tanto, pudo detectar legítimamente un significado universal en el mito litúrgico. Se había ganado el derecho de hablar de una corona gloriosa.

En consecuencia, salvaguardó la integridad ética del Evangelio uniendo el don de la gloria a la rigurosa autodisciplina, a la confianza y al orgullo que se exigen a los que son tentados (2,18; 3,6ss). El culto comunitario de estos “descendientes de Abraham” proporcionó un marco litúrgico apropiado para esta celebración de trabajo y triunfo; pero el trabajo mismo era la sustancia no litúrgica de la vida en el mundo.

El homilista estaba más profundamente preocupado por esa sustancia, porque fue ese trabajo lo que motivó sus recuerdos, su anamnesis de Moisés, Abraham, los años del Éxodo en el desierto, las lecturas de la sinagoga del Salmo 8 y la historia de Jesús. Kreuzseligkeit, de hecho!

4.1 A. N. W. es enfático sobre una característica más en la imaginación religiosa de los autores bíblicos y por lo tanto de sus intérpretes. Los nuevos calendarios y geografías del pensamiento cristiano primitivo se orientan en torno a sus vívidos testimonios de la resurrección de Jesús. A través de este evento Dios había traído a la existencia un nuevo pueblo y una nueva creación.

Muchos tratamientos actuales de este evento son sorprendentemente deficientes en imaginación teológica y poética, y en ninguna parte esta deficiencia es más embrutecedora que en separar las apariciones del Señor resucitado de “los horizontes del drama mundial” (99). Las categorías apocalípticas de pensamiento proporcionaron a los primeros cristianos un lenguaje simbólico capaz de articular realidades últimas con intensidad visionaria; sin embargo, muchos exégetas, habiendo perdido la intensidad visionaria, ya no pueden penetrar el poder prístino del lenguaje.

Pueden entender poco las historias que celebran una “metamorfosis del mundo”, “la inminente renovación de la creación como un todo” (95 y ss.).

4.2 El autor de Hebreos es un ejemplo instructivo de la imaginación religiosa en acción relacionando la glorificación de Jesús con los horizontes más lejanos concebibles de espacio y tiempo, de pueblos y culturas. Ya hemos comentado las formas en que este homilista, en sus exposiciones del Salmo 22 e Isaías 8, dio testimonio de su conciencia de la presencia de Jesús vivo de pie entre sus hermanos en el culto. ¡Cuán pocos tratamientos modernos de la resurrección incluyen este testimonio silencioso!

También hemos examinado su exégesis del Salmo 8, según la cual él y sus oyentes ven al hijo del hombre coronado de gloria y honra “a causa del sufrimiento de la muerte”. Esta visión abarcó tanto la sujeción a los ángeles como la sujeción de los ángeles, tanto el compartir la carne y la sangre y la esclavitud al diablo como la extensión de la gracia de Dios a todos (2:9).

Debido a que la “participación somática e histórica” (Wilder: 103) había sido ilimitada, la gracia de este “misericordioso sumo sacerdote” había sido ilimitada. Pero aquí nuevamente hay un testimonio de la resurrección a menudo ignorado por los intérpretes modernos.

Otro grupo de imágenes de la resurrección puede detectarse en Hebreos 3:1–6, donde este intérprete del Antiguo Testamento explora la relación de Jesús con Moisés y sugiere las dimensiones de la casa que Jesús construyó (En este sentido, estoy en deuda con María Disertación de Yale de Rose D’Angelo, Moisés en la Carta a los Hebreos). ¿Qué connotaciones para el término casa puso a disposición de este exégeta el léxico del Antiguo Testamento? Encontró al menos cuatro de esas connotaciones afines, y las cuatro dan un testimonio impresionante del poder y la gloria del Señor resucitado.

La connotación más obvia es la identificación de la casa de Dios con el pueblo de Dios. En este caso, el autor relaciona a la comunidad cristiana con la descendencia de Abraham (2,16), con el Israel que siguió a Moisés, el siervo fiel de Dios (3,2.5), con todos los que habían recibido en Jesús una “llamada celestial (3:1), sus hermanos e hijos.

El predicador se ocupaba de elevar la conciencia de su audiencia al nivel de una plena identificación con el Señor resucitado: “Nosotros somos su casa” (3:6). Este constructor continúa construyendo esta casa.
Una segunda connotación puede ser menos obvia pero no menos generalizada. La casa de Dios es el templo donde él ha elegido morar.

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