Tríada de Gran Bretaña: Introducción a tres poemas más extensos recientes y una prueba para descubrir si la fe coincide allí (Parte 12) – Estudio Bíblico

XII

Además de la ironía de la decepción y la decepción, existe la ironía del terror: no tenemos que esperar en la próxima época para la llegada de la bestia ruda de Yeats; cruz y espada ya son uno en la cristiandad (“La espada está en las manos del rey; el quid es el triunfo del artesano”—Himno XVI); El Amor y la Violencia son uno, como si la Violencia a la que se somete el Amor mismo invitara e incitara la sed de sangre humana (como si la crucifixión fuera una provocación, sacando lo peor de nosotros), y como si nuestras mayores convicciones se conectaran directamente con dispositivos para herir y dañar. seres humanos; como si el Amor produjera lo contrario de lo que pretende. “Funeral Music” se concentra en esa autocontradicción del Amor.

Sus notas rebotan en el eco rococó a través de Mercian Hymns. El cristianismo intensifica la violencia. La fe es un punto de vista de mala consecuencia. El himno XVIII saca a relucir plenamente el vampirismo y el voyerismo del turismo y la peregrinación y la contemplación que busca consuelo y consuelo en el sufrimiento de otro presentando una visita al lugar de prisión y tortura de Boecio.

6.42 No es que Hill no vea la plenitud del ser manifestado en el horizonte de la fe (“en tapices, en sueños, recogían, tal como se representaba, el retorno, el reingreso de la trascendencia a este mundo sublunar”. —Himno XXIII). Lo ve (y el vacío de las cosas en su desorden fuera de las dimensiones de la trascendencia). Incluso se acerca a ironizar sobre su ironía más profunda, y por lo tanto se acerca al borde de la fe, en Mercian Hymns: «Lloró, tratando de dominar a ancilla y servus». (Himno X)

Es un hecho que los estamentos y los poderes fácticos han cooptado al cristianismo; es un hecho que el cristianismo se ha vuelto demoníaco, pervirtiéndose a sí mismo. Ha proclamado y promulgado Violencia por amor. Sin embargo, la pregunta sigue siendo: ¿Cómo debe conducir una persona su vida? Por un Amor que no patrocine la Violencia, si hay Uno disponible. Por supuesto, a primera vista, «intentar dominar ancilla y servus» describe a un alumno que estudia latín.

A segunda vista, presenta un oxímoron típico de la poesía de Hill: dominar y ministrar están reñidos: la existencia humana es autocontradicción. En la tercera mirada, presenta la tarea humana esencial de hacerse completamente responsable de sí mismo para ayudar a los demás. Tal intuición no está lejos del punto de vista y punto de vista de la fe, particularmente cuando hay lágrimas por el fracaso.

Pero en su conjunto, Mercian Hymns no expresa la fe sino la percepción del cristianismo como la exacerbación de la autocontradicción de la condición humana. Es parte integral de nuestra cultura, aún no podemos sacarlo de nuestro sistema. Pero no nos redime; ayuda a separarnos.

6.51 Hay deidades clásicas, celtas y otras en abundancia en Artorius; parecen ser, en general, poderes cósmicos y psíquicos ingrediente del yo en el mundo. También están los adornos del cristianismo en abundancia. Pero, ¿el cristianismo en el poema abre la posibilidad de la fe, o las personificaciones de los poderes cósmicos y psíquicos definen la condición humana? ¿Hay alguna mediación de la gracia, de la acción divina?

6.521 Hay dos ejemplos notables. El primero es el núcleo mismo y el punto medio del poema. En lo que he llamado la convención constitucional, el rey le pide a Bedwini que hable. El obispo declara que el Amor es el primer y último término del cristianismo pero el gobierno se ocupa de la Ley. Aunque el Amor ha llegado a nosotros en la historia, no somos más que peregrinos que avanzan con dificultad en el camino hacia él. El amor está presente pero su reinado está lejos de ser total.

Necesita la asistencia del Derecho a lo largo de la historia. El gobernante terrenal promulga y administra la Ley, y sin embargo debe hacerlo como un siervo, un ministro, un diácono, en “imitación de las órdenes angélicas” (58). Para ilustrar su punto, el obispo presenta un exemplum, una forma de historia popular en la poesía medieval y la homilía.

Un gobernante pagano, al escuchar la promesa de un cambio de fortuna para las clases sociales en el Magníficat, se ríe complacientemente ante la idea del derrocamiento, pero cuando se despierta a la mañana siguiente, se ha convertido en un bufón andrajoso en el fondo y el borde de la casa real: da órdenes pero nadie le obedece; se abre paso a la fuerza en la sala de audiencias, pero uno a su semejanza ocupa el trono, colocándolo firmemente en su lugar pero otorgándole amablemente empleo como bufón (un trabajo en el que el bufón disfruta de cierto éxito), y al mismo tiempo gobernando de tal manera que el reino sea un centro de justicia y paz.

Medio año después llega una mañana en que el bufón-gobernante se despierta una vez más en el lecho real pero el ángel-gobernante se para a su lado y dice la lección: “Con humildad y amor/Goza y ejerce la autoridad que te ha sido asignada” (59) , y el bufón-gobernante intenta y logra hacerlo, dentro de sus limitaciones. Aquí está el corazón del poema: el discurso de los seres humanos sobre la acción divina (delegada) ofrece orientación y energía.

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