Todos los Jesús extra: los orígenes del cristianismo a la luz de los evangelios extracanónicos (Parte 3) – Estudio Bíblico

III

Esto significa que el proceso de atribución tuvo lugar en el contexto de la actividad reflexiva. Un tercer punto es que los proverbios se usaron como argumentos de apoyo en una argumentación sostenida. Hills obtiene altas calificaciones por ver que estos proverbios cumplieron una función esencialmente retórica en la argumentación y que tenían una importancia lógica que era totalmente necesario para esa argumentación.

Un cuarto punto de importancia es que la atribución de estos proverbios a Jesús dio como resultado un perfil de caracterización que incluso los eruditos empedernidos deberían encontrar asombrosos al reflexionar. Jesús no solo fue elegido como el que experimentaría la resurrección en discusión y se pronunciaría sobre su realidad como una autoridad cuya palabra estaba fuera de toda duda, sino que ahora también fue quien argumentó a favor de una cierta visión de su (física). la realidad. Lo hizo usando estos proverbios para apelar a formas convencionales de razonamiento.

Esta sobrecarga de autoridad sobre la figura única de Jesús no es nueva en las tradiciones de Jesús. El procedimiento está, de hecho, totalmente en consonancia con la forma en que varias funciones de autoridad fueron investidas en la figura del fundador en todas las primeras tradiciones de Jesús, como por ejemplo en Q, las historias de pronunciamientos y el Evangelio de Tomás, por nombrar solo Tres. Pero los eruditos del Nuevo Testamento no siempre han estado dispuestos a notar este fenómeno oa investigar los procedimientos usados ​​en la atribución de nuevos dichos a Jesús.

Eso hace que la demostración de Hills sea extremadamente importante, ya que no deja lugar para una remistificación de la variedad de inspiración post-Pascua, y disipa esta niebla justo en el centro de una meditación, reflexión y argumentación «post-Pascua». Lo que Hills ha identificado es un momento de creación de mitos cristianos primitivos. Su estudio proporciona un modelo para investigar otros momentos de atribución en las primeras tradiciones de Jesús como también la creación de mitos.

2.2 El ensayo de Kloppenborg funciona al revés. ¿Qué pasa con los dichos en la tradición Q donde la muerte y resurrección de Jesús nunca se mencionan? Los estudiosos saben, por supuesto, que Q no se refiere a la resurrección de Jesús, y mucho menos a un significado kerigmático de su muerte. Pero eso no ha impedido que el gremio académico asuma que debe presuponerse un cristianismo kerigmático. Siendo ese el caso, el ensayo de Kloppenborg es realmente audaz porque esa suposición es exactamente lo que él pone a prueba. El ensayo es, de hecho, histórico.

Simplemente debe ser leído y debatido por todos los eruditos del Nuevo Testamento ahora. No tiene sentido seguir adelante con el viejo paradigma como presupuesto y guía si Kloppenborg tiene razón. Incluso si algunos creen que no tiene razón, la carga de la prueba ha cambiado repentinamente o, para usar otra metáfora, el gusano se ha vuelto. Eso es porque el ensayo es un modelo de cautela y minuciosidad. No queda piedra sin levantar.

La visión tradicional tiene todas las posibilidades de encontrar algún rastro en algún lugar del material Q. No se encuentra ninguno y Kloppenborg saca la única conclusión que le queda (y yo diría que a nosotros), a saber, que Q representa un movimiento de Jesús que no necesitaba, conocía o cultivaba una “cristología” basada en la muerte de Jesús (mucho más). menos resurrección).

Ahora se debe permitir que el punto penetre, muy adentro. Si eso fue cierto para los comerciantes de Q, ¿qué pasa con las historias de declaraciones, las historias de milagros, el Evangelio de Tomás y otros residuos escritos de las primeras tradiciones de Jesús? ¿No había otras formas de cultivar tradiciones de memoria, imaginar figuras fundadoras y, por lo tanto, investir a Jesús con formas superiores de autoridad además de un mitologúmeno de resurrección?

Se ve que las implicaciones para revisar los orígenes cristianos son abundantes. Kloppenborg ve esto y presiona la pregunta hasta el borde mismo de los textos y el lenguaje en cuestión. Todos deberíamos ir y echar un vistazo al extraño terreno más allá de las fronteras. Pero entonces, y esto se entiende como una reprimenda amistosa, uno se pregunta por qué el lenguaje de la «fe pascual» no debe abandonarse finalmente por completo. Kloppenborg le hace saber al lector que este lenguaje no se ajusta a sus hallazgos, pero de todos modos continúa usándolo. Marca la curiosa caracterización de Jesús en Q como un análogo en contraste con la pregunta de Pascua con la que comenzó Kloppenborg.

Pero no ilumina la figura recién espiada donde se logró una extravagante atribución de autoridad a Jesús sin referencia a una resurrección. Ese proceso de atribución, y la caracterización resultante, necesitan recibir otros nombres para distinguirlos claramente de los modelos de “fe pascual” que actualmente confunden nuestro discurso.

2.3 El estudio de Cameron está dirigido a un enigma que se ha resistido a la nueva historiografía de las tradiciones de Jesús. El problema tiene que ver con Juan el Bautista. Si Juan fue un predicador apocalíptico, por lo que se ha discutido, y Pablo fue un teólogo apocalíptico, ¿cómo no podemos imaginar a Jesús también como un proclamador apocalíptico del reino de Dios? Los estudios Q desde Kloppenborg se han ido acostumbrando a la idea de que Juan el Bautista no figura en la primera capa de la tradición, pero eso no resuelve el problema. Una gran cantidad de preguntas esperan a los inquisitivos: ¿Quién era Juan y qué tenían que ver Jesús y/o el pueblo de Jesús con él?

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