Tipología y tradición: reconfigurando la Biblia en El paraíso perdido de Milton (Parte 8) – Estudio Bíblico

VIII

En la Comedia, el yo participante del peregrino tiende a experimentar la historia como un movimiento integral entre los polos divino y humano en el que la unidad de los ritmos divino-humano es anterior a la separación de cada polo. por supuesto cuando la investigación teológica presiona el punto, la gracia de Dios es primordial y la respuesta humana a ella debe ser libre en última instancia.

Pero la narración de Dante mediatiza la tensión en la relación divino-humana cuando se concibe de esta forma tan aguda. Presenta a un peregrino que transita por un cosmos sacramental y que, lento pero seguro, aprende a deshacer sus hábitos pecaminosos y responde libremente a la gracia divina. Las disciplinas sacramentales del purgatorio juegan un papel central en la mediación entre las posibilidades demoníacas y divinas.

Sin embargo, cuando Paradise Lost entiende la historia como estructurada por la tentación, da testimonio de la manera en que el contexto del Todo se ha retirado y la discreción de las partes —lo divino, lo demoníaco, el mundo y el ser humano— se ha trasladado a el primer plano. Si se quiere entender a Dios como inocente, los seres humanos deben ser responsables y, por lo tanto, se debe enfatizar su separación ontológica de Dios.

El yo que se siente obligado a presentar una teodicea ya responsabilizarse del mal que sufre, debe afirmar la libertad que Dios le ofrece. Pero también debe luchar con el hecho de que esta libertad puede experimentarse como una necesidad onerosa. No puede haber mediación sacramental de lo divino y lo demoníaco. Si el ser humano ha de “estar de pie” y no “caer”, lo divino debe ser interiorizado y lo demoníaco exteriorizado (Frye, 1965:109). Esto es lo que el poema se esfuerza por lograr.

Entonces, el carácter intermedio de la visión de la historia del poema —“Entre el mundo destruido y el mundo restaurado (12.3)— está marcado por tensiones extremadamente polarizadas y peligrosamente espontáneas. Sin embargo, la narración bíblica misma se reconfigura para hacer posible algún tipo de vida mediada y equilibrada en la historia, para permitir que los seres humanos conozcan algo de paz en medio de su dolor ¿Cuál es el elemento mediador central en esta narración que de otro modo no puede prometer nada más que un ciclo maníaco-depresivo hasta el día de la muerte? transformación apocalíptica?

Si hay un elemento en la narración bíblica que captura el sentido equilibrado del poema de toda la historia, un elemento paralelo al enfoque de La Comedia sobre un éxodo sacramental, sería, no el viaje de liberación per se, sino el «largo viaje». ing]” en el “amplio desierto” del mundo, que los seres humanos deben soportar antes de poder regresar “a salvo al paraíso eterno de descanso” (12.224, 311–14; cf. Frye, 1965: 131–32).

Según el relato de Miguel del tipo del Antiguo Testamento, tal “demora” es necesaria para que la nación escogida de Dios pueda ser educada. Sin él, podrían entrar «sobre los cananeos alarmados», encontrar que «la guerra los aterroriza por inexpertos» y luego regresar con miedo «de vuelta a Egipto, eligiendo una vida más bien / ignominiosa con la servidumbre» (12.217-20). Esta es quizás la visión más conmovedora del poema sobre por qué los seres humanos sucumben repetidamente a la tentación: por temor a la muerte, prefieren elegir la servidumbre que la libertad.

El regreso al Paraíso debe retrasarse, entonces, para que los seres humanos sean capaces de aceptar la oferta de la libertad. Quizás por eso el mundo caído, en contraste con el no caído, está marcado por la relativa ausencia de lo divino. Mientras expulsaba a Adán y Eva del Paraíso, Miguel había instado a Adán a no dudar sino de que “en el Valle y en la Llanura / Dios es como aquí, y será hallado igual / Presente, y de su presencia muchas señales” (11.349–51) .

No obstante, hay verdad, comparativamente hablando, en lo que Adán había exclamado cuando se sometió al decreto absoluto de Dios:
Esto más me aflige, que partiendo de aquí,
Como de su rostro estaré escondido, privado
su rostro bendito; aquí podría frecuentar,
Con adoración, lugar por lugar donde él voutsaf’d
Presencia Divina, ya mis Hijos relacionaos;
………
En el mundo inferior donde buscaré
¿Sus apariencias brillantes, o el rastro de sus pasos?
(11.315–19; 328–29)

El ser humano debe sufrir el retiro de Dios para que pueda ser capaz de aceptar su graciosa oferta de libertad.
Debemos leer la confesión final de fe y obediencia de Adán con tales necesidades en mente:
De ahora en adelante aprendo que obedecer es lo mejor,
………
[A partir de ahora aprendo] que sufrir por la Verdad
es la fortaleza para la más alta victoria,
y a la muerte fiel la puerta de la vida;
Enseñó esto por su ejemplo a quien ahora
Reconoce a mi Redentor siempre bendito.
(12.561–72)

Michael está complacido con esta confesión y ofrece estas palabras finales para completar la lección de la historia:

Habiendo aprendido esto, has alcanzado la suma
De sabiduría; no esperes más,
………
solo agrega

Hechos a tu conocimiento responsables, agrega Fe,
Añadan Virtud, Paciencia, Templanza, añadan Amor,
Por su nombre venidero llamado Caridad, el alma
De todos los demás: entonces no serás aborrecido
Dejar este Paraíso, pero poseerás
Un paraíso dentro de ti, mucho más feliz.
(12.575–87)

Adán y todos sus hijos deben aceptar el destierro del Paraíso y soportar el curso errante de la historia porque tal aceptación abre la posibilidad de un paraíso interior.

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