Tipología y tradición: reconfigurando la Biblia en El paraíso perdido de Milton (Parte 5) – Estudio Bíblico

V

Por lo tanto, el poema toma en serio la sugerencia de Rafael de que las «cosas» en el Cielo pueden ser «como» a las de la Tierra «más que en la Tierra es pensamiento.”

El carácter del mundo de Milton también da testimonio de la época emergente del Ser. El cosmos de Dante es, ante todo, una unidad, el Todo que abarca. El centro de la tierra es el centro del cosmos, el punto más alejado de Dios y, por lo tanto, del Infierno. El Más Allá del Primum Mobile, el Empíreo, es el Paraíso de los cielos. Trasciende las categorías de espacio y tiempo que se encuentran dentro de Primum Mobile. En el poema de Milton, sin embargo, la totalidad del Todo está algo oculta. Lo que ha surgido en cambio es la separación de los reinos individuales. Las esferas ptolemaicas ahora se encuentran discretamente separadas, suspendidas por una cadena dorada desde el suelo del cielo.

El cielo ya no abarca todo el espacio y el tiempo, sino que también se imagina como un lugar discreto para ser representado. El infierno no se encuentra en el centro del mundo creado, sino que es otro reino discreto separado del mundo creado por el vasto Caos. Si bien el Caos es sin duda un símbolo tradicional, ocupa un lugar excepcionalmente prominente en Paradise Lost, tal vez, como sugiere Erich Kahler (108ff.), debido a los vastos espacios abiertos para la observación humana por el «tubo óptico vidriado» de Galileo (3.590). ).

En cualquier caso, la discreción de los reinos y la consiguiente retirada de un sentido del Todo sugieren que en Paradise Lost el mundo ha comenzado a emerger como un objeto fijo que se yergue frente a los sujetos que representan.

Resulta especialmente revelador considerar la relación en el poema entre las visiones del mundo ptolemaica y copernicana. Aunque el poema inscribe una conciencia de la visión copernicana, centrada en el sol, del mundo creado, la manera ptolemaica de “salvar las apariencias” domina imaginativamente (8.82).

Como tal, el mundo todavía se entiende como “el Libro de Dios ante ti”, como un campo de signos desde el cual se puede leer el significado divinamente ordenado del mundo y de nuestro lugar dentro de él como participantes (8.67). Sin embargo, al comienzo del Libro 8 el poema muestra su conciencia de lo que realmente está en juego en el conflicto entre las visiones ptolemaica y copernicana. La resolución que propone sugiere hasta qué punto se ve obligado a responder a las exigencias de la nueva época del Ser.

En este punto de la narración, Adán está conversando con Rafael. Anteriormente se le había alentado a hacer preguntas impulsado por su «deseo de saber», siempre y cuando lo hiciera con «Templanza» (7.61, 127). Pregunta entonces por una “duda” que queda (8.14): ¿Cómo es que “esta Tierra opaca, este punto puntual”, está servida por cuerpos celestes “más nobles que ella misma” y “alcanza / Su fin sin el menor movimiento”? ¿Cómo es que “la naturaleza sabia y frugal pudo cometer / tales desproporciones”? (8.23–35).

Por primera vez en su conversación Adán ha planteado una pregunta que lleva al ángel a amonestarle:
Esto para lograr, ya sea que se mueva el Cielo o la Tierra,
No importa, si piensas bien; el resto
De Man or Angel el gran Arquitecto
Hizo sabiamente en ocultar, y no divulgar
Sus secretos para ser escaneados por aquellos que deberían
Más bien admirar.
(8.70–75)

Luego, Rafael guía a Adán a través de una meditación basada en una serie de preguntas retóricas como: «¿Qué pasa si el Sol / es el centro del mundo y las otras estrellas /… bailan a su alrededor en varias rondas?» (8.122–25). La conclusión:

No solicites tus pensamientos con asuntos ocultos,
Déjenlos a Dios arriba, a él sirvan y teman;

sé humildemente sabio:
Piensa sólo en lo que te concierne a ti y a tu ser.
(8.167–74)

Independientemente de la verdad sobre el movimiento en el mundo exterior, la verdad moral sobre la creación es clara: tú, Adán, «habitante de la Tierra», estás en el centro; las “brillantes Luminarias” del mundo son “oficiosas” para vosotros (8.98–99—las cursivas son mías).

Esta escena no se ocupa principalmente del debate entre las visiones ptolemaica y copernicana; ni se preocupa simplemente de regular el deseo humano de saber. Lo que se explora en esta escena es una tensión entre tipos de conocimiento dentro de diferentes modos de Ser. En la época de Dante se lee el Libro de la Naturaleza como partícipe de un cosmos cuyas cosas son signos para nosotros. El énfasis recayó principalmente en la totalidad abarcadora en la que participan todas las cosas.

El conocimiento inherente a tal lectura se refería a la relación del yo participante con el Todo y, por lo tanto, era esencialmente moral y espiritual. En el Libro 8, Paradise Lost responde al desafío del nuevo modo emergente de conocimiento y verdad. Los seres humanos que miran el mundo a través del telescopio quieren saber con certeza qué es físicamente cierto acerca de un mundo que está ante ellos como un objeto fijo ahí fuera.

Milton reconoce que la verdad moral y espiritual se ocultará cuando se busque tal conocimiento sin moderación por sí mismo. Por lo tanto, diferencia las preocupaciones morales y espirituales de Adán como los asuntos más dignos de atención.

En este sentido, el poema es conservador, es decir, busca conservar una verdad de la época anterior. De ahí la comodidad de Milton con los símbolos ptolemaicos a lo largo del resto del poema.

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