Tipología y tradición: reconfigurando la Biblia en El paraíso perdido de Milton (Parte 4) – Estudio Bíblico

IV

Por ejemplo, aunque la lógica de la teodicea de Milton pueda ser tradicional, el lugar que ocupa la teodicea en el poema no lo es. Como explica al principio el tímido narrador del poema, ha invocado a su Musa para “justificar los caminos de Dios ante los hombres” (1,26). La premisa detrás del esfuerzo de Milton parece ser que los caminos de Dios han llegado a necesitar justificación.

En la cuenta de Heidegger, la preocupación de la Reforma por la justificación es un índice primario de la época emergente cuya verdad se basa en la certeza del pensamiento representacional:

Al comienzo de la Edad Moderna se planteó de nuevo la cuestión de cómo el hombre, dentro de la totalidad de lo que es, es decir, ante ese fundamento de todo en el ser que es él mismo más en el ser (Dios), puede llegar a ser cierto y permanecer cierto de su propia continuidad segura, es decir, de su salvación. La cuestión de la certeza de la salvación es la cuestión de la justificación. (1977:90)

Como nos recuerda el fraseo de Heidegger, para Lutero el problema concierne al ser humano que de alguna manera debe ser justificado ante Dios. La tarea de Milton en Paradise Lost es la inversa: Dios debe ser justificado ante los seres humanos. Sin embargo, esta diferencia es una variación dentro de lo que es fundamentalmente el mismo modo de Ser.

Tanto el sujeto que sufre ansiedad por su estatus ante Dios como el sujeto que justificaría los caminos de Dios ante los hombres buscan una verdad que debe basarse en la certeza de sus representaciones.

El Purgatorio de Dante da cuenta de la perversidad del mundo en términos similares a los del Paraíso perdido. En el canto 16, Marco Lombardo explica que a los seres humanos se les ha dado «una luz para conocer el bien y el mal, y el libre albedrío» (75-76). Si “el mundo actual se extravía”, por lo tanto, los seres humanos mismos son “la causa” (82-83). Pero el poema de Dante no se ocupa principalmente de cómo este argumento arroja luz sobre el misterio de la iniquidad.

La Comedia parte del dilema del peregrino que un día despierta y se encuentra perdido en un “bosque oscuro”, con la voluntad esclavizada. Ese yo peregrino, al parecer, aprende a negar en sí mismo aquello que plantearía el problema del mal en sus formas más radicales. La Comedia, por lo tanto, tiene poco de lo que Northrop Frye afirma que encontramos en Paradise Lost: “la ansiedad desesperada por demostrar que la Caída fue culpa del hombre y ni un poquito de Dios” (1982: 109).

Hay otras estrategias discursivas en funcionamiento en Paradise Lost que dan testimonio de la autoridad que ahora posee la autoconciencia como el ser más verdadero, el más accesible en su certeza. Una vez más, es útil un contraste con Dante. En la Comedia, el ser se escucha como actualitas, la forma que adopta el ser cuando ha realizado plenamente sus posibilidades.

Esta palabra parece gobernar muchas de las estrategias discursivas más básicas del poema. Para que Dante el peregrino sea restaurado al verdadero camino, debe aprender a comprender la verdad de los reinos escatológicos. De ahí que su viaje lo lleve primero por el Infierno y finalmente por el Paraíso. Durante este viaje, las verdades de los puntos de vista subjetivos se subordinan repetidamente a la verdad escatológica divinamente ordenada del orden cósmico.

Paradise Lost, sin embargo, en su búsqueda por representar la verdad de la existencia con la claridad necesaria para justificar los caminos de Dios ante los hombres, se inclina desde el principio a investigar en profundidad los puntos de vista conscientes de sí mismos. Dado que el poema se enfoca más intensamente en el problema del mal, está más fascinado con la conciencia de Satanás.

Para cumplir con las demandas retóricas de su argumento, el poema debe guiar a sus lectores a través de los variados puntos de vista que la conciencia satánica puede adoptar hacia sí misma, tanto sus autoengaños como sus agonizantes momentos de epifanía. La conciencia satánica se revela como arraigada en una demanda de autonomía absoluta. Exige, incluso, que se le reconozca como su propio origen (ver 5.853ss.). Se rebela contra todo lo que limitaría su autonomía.

Su verdad más profunda se articula en el momento de mayor autoconciencia de Satanás: cuando reconoce que el Infierno no es un lugar del que pueda salir, que el Infierno es un estado interiorizado radicalmente, que “[él mismo es] ese Infierno”.9

El punto de vista de Satanás puede ser el que los lectores del poema tiendan a encontrar más fascinante, pero lo que he afirmado sobre la estrategia del poema para representar a Satanás se mantiene, en general, para todos sus personajes principales: Adán, Eva, los ángeles, los Hijo, y, más notoriamente, Dios Padre. Incluso los defensores de Milton a veces se han escandalizado por su decisión de presentar explícitamente a Dios el Padre expresando su punto de vista sobre el tema del poema las estrategias de representación del poema con integridad.

En su voluntad de presentar a Dios como un ser autoconsciente que debe ser escuchado, el poema indica que la autoconciencia es el ser en quien se determina la verdad del Ser. Si Dios y su verdad han de ser representados como reales, Dios debe presentarse y dar su opinión.

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