Tipología y tradición: reconfigurando la Biblia en El paraíso perdido de Milton (Parte 3) – Estudio Bíblico

III

Tanto el mundo como los pensamientos humanos, además, se separan del lenguaje utilizado para representarlos. La transformación moderna de la verdad de ser enfatiza así el carácter discreto de todos los seres individuales así como los signos que los sujetos usan para representarlos. La relación resultante entre sujetos, objetos y signos lleva a Timothy Reiss a designar la forma de discurso dominante de la época como “analítico-referencial”.

La metáfora central de su semiosis es el telescopio, el instrumento que se interpone y representa el mundo para el ojo observador. Sujeto, objeto y signo deben estar primordialmente separados el uno del otro si “el ordenamiento lógico de la razón”, la “organización estructural de un mundo dado como exterior” y el “orden ‘sintáctico’ de los sistemas semióticos” han de presumirse idénticos (31). Y tal identidad de relaciones debe ser posible para que la verdad resida en la certeza de las representaciones.

No deseo afirmar que Paradise Lost esté completamente determinado por la dinámica esbozada en el paradigma anterior. Más bien, deseo argumentar que el poema se esfuerza por hacer que una amplia gama de materiales de épocas anteriores funcionen de manera significativa dentro de las configuraciones de esta nueva época. La concepción de Milton de la “razón correcta” por la cual los seres humanos libres deben gobernarse a sí mismos, su confianza en la analogia entis para representar los reinos trascendentes y su teodicea en sus líneas generales son profundamente tradicionales. Su celebración del Paraíso no caído tiene sus raíces en su compromiso apasionado con la visión del mundo de la primera historia de la creación: era «totalmente bueno» (7.549). No hay nada «moderno» per se en elementos como estos.

Los índices que debemos buscar, sin embargo, no se encuentran principalmente en las doctrinas del poema. Se pueden discernir más fácilmente en las estrategias narrativas y representativas del poema. Para establecer que el poema está realmente marcado por la época emergente del Ser, consideraré, siguiendo la tríada de Reiss, la comprensión del poema del signo, el yo y el mundo.

Algunas de las marcas a considerar no son necesariamente convincentes en sí mismas; otros son sorprendentemente significativos. En conjunto, proporcionarán las bases para formular mi pregunta principal: ¿Cómo afecta la nueva época emergente la reconfiguración de la historia bíblica por parte de Milton?

Consideremos primero la concepción implícita del poema sobre cómo funcionan los signos. Como ya se mencionó, Paradise Lost invoca explícitamente la doctrina de analogia entis para justificar sus representaciones de reinos trascendentes (ver 5.568ff.).

Sin embargo, otros elementos del poema sugieren que también se sienten las exigencias de una nueva semiosis. Está, por ejemplo, la manera en que se establece la verdad de los dos sueños de Adán: cuando Adán se despierta, encuentra «Ante [sus] ojos todo real, como el sueño / Tenía una sombra viva» (8.309-11). La verdad de lo representado en el sueño se confirma a través de la observación de vigilia.

El sueño como signo de lo real resulta idéntico a lo que es de hecho. En las visiones oníricas medievales, la verdad de un sueño la establece típicamente un intérprete autorizado. Cuando Dante sueña en el canto 9 del Purgatorio, por ejemplo, Virgilio le revela la verdad de su sueño. La confianza de Paradise Lost en la observación como criterio de la verdad del sueño es sorprendente.

Pero esta narración también hace al menos trece referencias a puntos de vista de “perspectivas”, invariablemente en puntos donde sus personajes, ya sean divinos, humanos o demoníacos, llegan a saber algo al mirarlo. El uso repetido de tales estrategias sugiere que se mantiene una epistemología basada en la observación y, por lo tanto, una semiosis en la que los signos funcionan como instrumentos que representan correctamente los objetos para los sujetos que observan.

De hecho, a pesar de que el poema invoca procesos semióticos basados ​​en la analogia entis, lo hace de una manera inusualmente atrevida. Rafael, su orador angelical, se arriesga a sugerir que las “cosas” en el Cielo pueden ser “como” a las de la Tierra “más de lo que se piensa en la Tierra” (5.575–76). Tal vez porque Milton sostenía que había “una primera materia para todos” (5.472), su poema considera la posibilidad de que las cosas terrenales usadas para significar cosas celestiales sean “menos diferentes” y por lo tanto “más idénticas” a las cosas celestiales que representan de lo que es. generalmente asumido. 8

Incluso cuando el poema reconoce los límites del discurso analógico, imagina audazmente los reinos más allá de la experiencia humana caída con detalles sin precedentes, sin miedo a representarlos como formas perfeccionadas de los objetos del deseo humano. Tal audacia imaginativa tiende a suprimir nuestra conciencia crítica del juego de diferencia-en-identidad que caracteriza el pensamiento analógico. La relación entre los signos y los objetos que se supone que representan se mueve así hacia el ideal de identidad simple de la nueva época.

Aún más convincentes son aquellos elementos que sugieren que el nuevo yo, el ser autoritario en quien se determina la verdad de la nueva época, influye fuertemente en las estrategias discursivas del poema.

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