Tipología y tradición: reconfigurando la Biblia en El paraíso perdido de Milton (Parte 2) – Estudio Bíblico

II

Para considerar el juego de la diferencia en el proceso de reconfiguración del poema, necesitamos una descripción del contexto de Milton, su «edad», que pertenece a una gran cuenta de la tradición cristiana-clásica y es sensible tanto a las continuidades como a las discontinuidades.

Para satisfacer esta necesidad, haré un uso principal de la descripción de Heidegger de la época moderna tal como aparece en su explicación de la metafísica como “historia del ser”. El relato de Heidegger no debe entenderse como una historia intelectual documental en el sentido objetivista. Es una estrategia para entablar un diálogo con las continuidades y discontinuidades de la tradición, sus revelaciones y ocultamientos. En este ensayo, por lo tanto, primero buscaré determinar si la época emergente de la metafísica moderna tiene un impacto en Paradise Lost.

Luego evaluaré cómo la forma distintivamente moderna en la que el Ser está presente en los seres afecta la reconfiguración de la narración bíblica por parte de Milton. Con el fin de poner de relieve las características distintivas de Paradise Lost, las contrastaré con las características correspondientes de la Comedia de Dante.

En «Metafísica como historia del ser» Heidegger argumenta que la verdad del ser (entendido como aletheia, el desocultamiento del ser) se despliega en un proceso de transformaciones de época. En cada una de sus épocas, la forma esencial del Ser se determina en términos de la presencia de algún ser autoritario.

Cuando la verdad del Ser sufre una transformación, cambia todo el complejo de relaciones que ordinariamente consideramos como el mundo y nuestra experiencia de él. El relato heideggeriano de la historia del ser, por tanto, describe la tradición occidental en términos de continuidades y discontinuidades más arraigadas que las pensadas por la conciencia crítico-histórica.

Según el relato de Heidegger, la verdad del Ser en la época moderna se determina como la certeza del pensamiento representacional. Lo que es real no es la idea platónica, la brillante apariencia exterior que hace que un ser sea visible por lo que es esencialmente.

Tampoco es el ser en su forma plenamente realizada, el ser como actualitas. Lo real es ahora lo que es verdadero en el sentido de ser cierto. Lo cierto es aquello que el ser humano puede traer ante sí (es decir, re-presentar) y confrontar clara y distintamente para garantizar la certeza de la representación.

¿Cuál es el nuevo ser autoritario en el que se determina así la verdad del ser? Heidegger responde a esta pregunta analizando la transformación que se produce en la naturaleza del subiectum al comienzo de la época moderna. Para nosotros, «sujeto» es sinónimo de la conciencia humana tal como se encuentra frente a un mundo de objetos.

Pero esta comprensión es en sí misma un efecto de la historia de la metafísica moderna. La metafísica pensó inicialmente que el sujeto es simplemente lo que está en la base de un ser real (latín subiectum, una traducción del griego hypokeimenon, véase 1982: 96). En la época medieval, por ejemplo, substantia era el nombre de subiectum. Cuando la verdad del ser comienza a emerger como certeza del pensamiento representacional, sin embargo, la exigencia de certeza hace que el subiectum, aquello que está en la base del ser real, sea reubicado. Heidegger capta la dinámica del proceso en el siguiente pasaje:

Si la esencia de la verdad, convertida en certeza, realiza su adecuada relación con lo real por y para el hombre… exigiéndole que construya lo cognoscible como lo que puede ser producido con certeza…, entonces algo real debe asegurarse de antemano. para todo pensamiento representacional cuya realidad, es decir, persistencia, se sustrae de toda amenaza al pensamiento representacional en el sentido de dubitabilidad.

La «demanda de certeza» requiere un fundamento «que ya no depende de una relación con otra cosa, sino que se absuelve desde el principio de esta relación, y descansa dentro de sí mismo» (1973: 26). El ser real “apropiado para ser tal base” es aquel que “ya está presente en todo representar”: “el representador mismo (ego cogitans)” (26, 28, 29). Este ser real está marcado por la «constancia» requerida, la «permanencia de aquello de lo que nunca se puede dudar en ninguna representación, incluso si esta representación es en sí misma una especie de duda» (29). De ahí el surgimiento del sujeto de la metafísica moderna, la equivalencia de subiectum y ego, subjetividad y yoidad.6

En la época de la metafísica moderna, pues, el ser autoritativo en el que se determina la verdad del ser es el ego cogito. En su autoconciencia es el “ser más verdadero”, es decir, “el ser más accesible en su certeza”. Este modo de ser, como se sugirió anteriormente, transforma el complejo de relaciones que normalmente consideramos como el mundo y nuestra experiencia de él.

La relación entre pensamiento, lenguaje y mundo cambia. El mundo deja de ser el cosmos en el sentido de la totalidad que lo abarca y se convierte en un objeto fijo de observación y análisis que se opone al ser humano como sujeto.

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