Tipología y tradición: reconfigurando la Biblia en El paraíso perdido de Milton (Parte 1) – Estudio Bíblico

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Resumen

Este ensayo examina cómo la narrativa bíblica se reconfigura tipológicamente en El paraíso perdido de Milton. La tipología es una forma de discurso que se encuentra en los principales poemas de la tradición cristiana. Más que un modo exegético, la tipología hace posible una poiesis en la que quien vive después de Cristo puede discernir en los acontecimientos sombríos de su propia experiencia cómo participa de la verdad escatológica de la historia. Los poemas tipológicos se esfuerzan por asimilarse a la tradición y asimilar la tradición a sí mismos.

Si bien muchos elementos del argumento de Milton son tradicionales, la forma en que se reconfigura la narración bíblica en el poema refleja la lucha de Milton con las necesidades impuestas por el nuevo orden discursivo emergente de la modernidad. El poema se esfuerza por hacer que una amplia gama de materiales de épocas anteriores funcionen de manera significativa dentro de las configuraciones de esta nueva época. El poema lleva a cabo estas labores con notable integridad, pero la mediación histórica finalmente lograda en su final es sumamente inestable.

En el contexto posmoderno, los estudios bíblicos y los estudios literarios han encontrado la posibilidad de renovar la relación fructífera que alguna vez disfrutaron tradicionalmente. Los exegetas bíblicos y los críticos literarios han redescubierto que comparten un conjunto de preocupaciones comunes, y nuevamente recurren a recursos filosóficos comunes para llegar a un acuerdo con los textos y las prácticas de lectura.

En este ensayo espero mostrar que la relación entre los estudios bíblicos y la crítica literaria puede basarse en más que recursos filosóficos compartidos. Si la identidad de la Biblia debe pensarse en algún sentido en términos de la historia de sus lecturas, entonces textos como Paradise Lost tienen mucho que contribuir a nuestra comprensión de la tradición bíblica.

Un terreno común sobre el cual podría tener lugar este intercambio entre literatura y exégesis es la “tipología”. Tradicionalmente un término exegético, la tipología ha llegado a desempeñar un papel importante en la crítica literaria desde el ensayo seminal de Erich Auerbach titulado «Figura». La tipología en el sentido exegético es un principio para interpretar toda la historia a la luz de su cumplimiento en Cristo. Lo reconocemos en acción en aquellos textos que encontraron “sombras” de la verdad del Nuevo Testamento en los eventos del Antiguo Testamento.

Por lo tanto, el éxodo de Israel de Egipto es un “tipo” de la liberación de la humanidad del pecado y la muerte en Cristo. Como un modo exegético, la tipología incorpora lo antiguo a lo nuevo y, por lo tanto, ayuda a constituir una tradición. La vieja verdad no es rechazada como falsa a la luz de la nueva verdad. Más bien, se entiende simplemente como una forma sombría o menos luminosa de esa verdad.2

El proceso histórico cuyo cumplimiento se revela en el acontecimiento de Cristo, sin embargo, no es idéntico al tiempo lineal con el que fechamos la historia. Aquellos que viven después de Cristo cronológicamente aún conocen el “todavía no” de la experiencia histórica. Por lo tanto, sigue existiendo, después del Nuevo Testamento, una tipología que es “formal” y “existencialmente” similar a la tipología del Antiguo Testamento (Caridad: 153).

Las experiencias de cada individuo y los eventos de cada época son sombras que deben ser leídas por cómo “figuran” la verdad del Nuevo Testamento. La tipología es, por lo tanto, una forma de discurso que se encuentra en los principales poemas de la tradición cristiana: los de Dante, Langland, Herbert, Milton, etc. Aquí es más que un modo exegético, al menos como se entiende ordinariamente la «exégesis».

Hace posible una poiesis en la que aquellos que viven después de Cristo pueden discernir en los eventos sombríos de su propia experiencia cómo participan de la verdad escatológica de la historia. Tales poemas trabajan para asimilarse a la tradición y asimilar la tradición a ellos mismos. El juego de identidad y diferencia en el trabajo en el discurso tipológico lo hace productivo dentro del proceso de desarrollo de la tradición. La verdad de la historia puede ser Una; las sombras de la historia, sin embargo, son muchas. Para que una tradición siga siendo vital, su verdad debe ser reconfigurada repetidamente.4

En este ensayo deseo examinar cómo se reconfigura la narración bíblica en El paraíso perdido de Milton. Paradise Lost es un texto especialmente interesante a considerar porque, como ha señalado Christopher Ricks en su introducción:

Es un hecho extraño que se pueda fechar el declive de la historia [bíblica] en sí misma, como un vehículo esencial para la verdad moral y religiosa, a partir de la gran narración de Milton. (xii)

Mi tesis es que, si bien muchos de los elementos del argumento de Milton son tradicionales, la forma en que se reconfigura la narración bíblica en el poema refleja la lucha de Milton con las necesidades impuestas por una época emergente y su nuevo orden discursivo. El comentario de Ricks nos obligará a examinar el poema con la siguiente pregunta en mente: ¿puede el juego de la diferencia que opera en la tipología llegar a ser tan poderoso que la identidad de la tradición se haga añicos?

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