Temas, formas y significados: comentarios críticos (Parte 8) – Estudio Bíblico

VIII

En otro lugar ha sugerido una definición de la amplia categoría de material que investiga: “Por ‘relato’ no se entiende más que un segmento de texto narrativo en el que se puede discernir un movimiento desde la crisis hasta la resolución” (173). Eso se acerca a las definiciones críticas de forma reciente de la historia en términos de trama, pero ¿qué más se requiere para un poco de texto? ser reconocido como una historia? ¿Se debe distinguir entre una historia y un mero informe y, en caso afirmativo, sobre qué base? Culley parece usar los términos «historia» y «narrativa» como sinónimos.

¿Son lo mismo? No estoy sugiriendo que Culley aclare todas las cuestiones de género, sino que las respuestas a preguntas como estas abrirían nuevas perspectivas sobre sus “grupos”. Visto desde una perspectiva, por ejemplo, los diferentes patrones o estructuras que él discierne podrían verse ya como variaciones del tema «trama».

1.2 Si las categorías de Culley no son genéricas, ¿cuáles son? No son ni arbitrarios ni caprichosos, sino que se han elaborado cuidadosamente. Los grupos son temáticos. Como afirma en otra parte: “Para encontrar un grupo de historias que probablemente tuvieran una estructura similar, se reunieron algunas historias que tenían un engaño como característica destacada” (172).

Aquí Culley revela sus raíces en el estudio del folclore y la tradición oral. Así que se me ocurre que su metodología podría avanzar al observar la comprensión de «tema» en tales círculos. Tema y motivo a menudo se han utilizado como sinónimos para referirse al elemento más pequeño de contenido con el poder de persistir en una tradición oral o literaria.

Por lo general, se expresa como una frase adjetiva, por ejemplo, «el engañador engañado» o «el héroe expósito». Los temas de Culley no son frases adjetivales sino sustantivos únicos, por lo que abarcan más que las definiciones de motivos. Sus estructuras o patrones, por otro lado, pretenden ser más precisos que las definiciones de motivos tradicionales.

Por lo tanto, me parece que se encuentra entre la tradición oral y el estructuralismo. Está claro que, al menos en este artículo, Culley no pretende llegar a conclusiones sobre la tradición oral, por ejemplo, una historia del motivo del engaño. Pero, ¿cuál sería el resultado si estableciera categorías a lo largo de líneas más tradicionales y, por lo tanto, más precisas?

1.3 Para mí está relativamente claro qué han buscado los folcloristas y estudiosos de la tradición oral en su estudio de temas y motivos, y qué han buscado los críticos de forma en el análisis de la forma o estructura superficial de los textos. Los primeros se han interesado por recuperar las tradiciones orales, y los segundos por reconstruir la matriz social del material.

Pero todavía no tengo claro qué busca Culley. Específicamente, ¿qué nivel de estructura pretende desplegar? Al menos parte de la respuesta a esa pregunta podría lograrse aclarando los términos estructura y patrón que tiende a usar como sinónimos.

2.1 En algunos puntos, Burke Long y Culley usan el mismo lenguaje («historia de milagros») para parte del mismo material bíblico, pero es obvio que están trabajando en temas muy distintos. El artículo de Long muestra que queda mucho trabajo por hacer a lo largo de líneas críticas, y que los datos nuevos examinados desde esa perspectiva pueden producir ideas fructíferas.Señala correctamente que la mayoría de nosotros hemos examinado la “leyenda” profética ya sea explícita o implícitamente con un modelo hagiográfico. Long no ofrece un nuevo método, sino nuevos datos considerados críticamente con miras especialmente a un nuevo modelo para comprender el Sitz im Leben y la función de un género particular de historias proféticas. La línea de investigación iniciada aquí debe continuarse, especialmente teniendo en cuenta la forma o estructura superficial tanto de las historias bíblicas como de los paralelos etnológicos.

2.2 La cuestión metodológica planteada por el procedimiento de Long tiene que ver con el uso crítico de la forma de los “paralelos” no bíblicos. No necesita disculparse por basarse en datos etnológicos que no tienen vínculos históricos con la narración bíblica. El precedente de eso se sentó hace mucho tiempo, especialmente por Hugo Gressmann.

El modelo de Long tiene un mayor número de paralelos significativos con las historias bíblicas que el que estamos acostumbrados a usar. Por lo tanto, me parece que su enfoque es fundamentalmente sólido y sus resultados, en gran medida, convincentes.

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