Sistemas simbólicos e interpretación de las Escrituras: una introducción a la obra de Paul Ricoeur (Parte 2) – Estudio Bíblico

II

1.1 Orientación Temprana

El estudio seminal de Ricoeur sobre el símbolo aparentemente comenzó durante el tiempo en que se dedicaba al estudio e interpretación de la obra filosófica de Karl Jaspers y de Gabriel Marcel. En dos libros publicados en 1947 y en 1948, Ricoeur elaboró ​​la teoría del «cifrado» trabajado por Jaspers. En 1959, confirmó explícitamente que cifrar es lo que él llama símbolo. (Algunas de las primeras traducciones oscurecieron la relación entre el chiffre de Jaspers, el chiffre francés y el símbolo inglés).

De Jaspers, Ricoeur adoptó un marco que involucra tres niveles de símbolo: (1) un lenguaje primitivo de símbolo; (2) el lenguaje de los mitos por el cual los símbolos primarios están mediados; y (3) símbolos especulativos. Los símbolos son la “escritura de Otro” que debo descifrar. Es a través de estos símbolos que “se me anuncia la trascendencia” y me hago oyente.

Tan pronto como uno traduce el símbolo a un lenguaje objetivo, el significado se pierde. Todo puede ser símbolo y así manifestar trascendencia. El símbolo no es como esos otros signos, a menudo llamados símbolos, tales como signos, imágenes, retratos, comparaciones, alegorías, metáforas, porque no es un modelo accesible en sí mismo. Nunca puede convertirse en objeto.

Ser-ahí y ser-símbolo son dos dimensiones de un mismo mundo, el uno para la conciencia en general, el otro para la existencia, y en el símbolo, el objeto desaparece como objeto, de tal manera que aparece en él la Trascendencia, sin uno. pudiendo separar el símbolo del ser que significa, o hacer una exégesis para esclarecer el símbolo a la manera de descifrar un código de lenguaje o de una interpretación psicoanalítica de los sueños. (1947b: 291)

Esos tres niveles de símbolo —un lenguaje primitivo, mitos y símbolos especulativos— brindan una herramienta útil para clasificar los niveles de discurso en las escrituras judías o cristianas, como el propio Ricoeur ha dejado claro en El simbolismo del mal (1960) y en varios artículos publicados desde entonces sobre el “pecado original”, “el mito del castigo”, “La paternidad: del fantasma al símbolo” y otros aspectos del estudio de las Escrituras.

1.2 Una filosofía de la voluntad

De sus estudios de Husserl y Jaspers, así como de su personal asimilación de la enseñanza paulina, Ricoeur había tomado conciencia de la paradoja que implica el querer: en el mismo momento en que elijo fines limitados, me doy cuenta de que estos fines son relativos. De alguna manera, dentro de lo finito, lo infinito está presente. En 1950 Ricoeur publicó Lo voluntario y lo involuntario, al que llamó “la primera parte de un todo más extenso que lleva por título general Filosofía de la voluntad” (1966:3).

Un discurso del año siguiente fue la ocasión para esbozar su proyecto que incluía la triple tarea de una eidética, una empírica y una poética de la voluntad. La eidética había sido formulada en Lo Voluntario y lo Involuntario. Los empíricos encontrarían su expresión en El hombre falible, El simbolismo del mal, y quizás en Freud y la Filosofía. La poética es el proyecto en el que trabaja ahora Ricoeur.

Al final de Lo voluntario y lo involuntario, Ricoeur sintió que había expulsado el falso dualismo de «mente» y «voluntad» -«Querer es pensar»- pero que, al mismo tiempo, había expuesto una forma más «radical». dualidad en el núcleo mismo del sujeto, la dualidad de aspectos o momentos del querer” (1966: 482). Era la eidética de la voluntad de Ricoeur, un intento de fenomenología pura de la voluntad de la que excluía el problema de la falta o falibilidad del hombre.

Diez años después, en 1960, Ricoeur presentó sus empíricas de la voluntad en dos volúmenes: El hombre falible y El simbolismo del mal. Su intento de una descripción pura de la voluntad lo había llevado a darse cuenta de que la culpa no es accesible a ninguna descripción, incluso basada en la experiencia. Sólo en la concreción del mito y en el lenguaje de la confesión puede expresarse evidentemente la falta.

De la plétora de literaturas antiguas que había estudiado, Ricoeur destiló tres símbolos principales de la falta: la corrupción, el pecado y la culpa, a los que está dedicada la primera parte de El simbolismo del mal. La segunda parte es un estudio de los cuatro tipos de mitos que narran el problema de la falibilidad: los de (1) el drama de la creación, (2) el dios malvado, (3) el mito adámico, y (4) el mito de el alma exiliada.

Fue en este estudio que Ricoeur se vio impulsado desde el método puramente fenomenológico del filósofo a la necesidad de la hermenéutica para enfrentarse al problema de la falibilidad que sólo puede expresarse en lenguaje simbólico. La falibilidad del hombre es un enigma: de alguna manera, una voluntad que es libre también está atada, y siempre se encuentra atada. Este es “el tema último que el símbolo da al pensamiento” (1967b:xxiii).

Fue la consideración del mal tal como se desarrolla a través del absurdo de la culpa en El hombre falible y la necesidad de un lenguaje simbólico indirecto en El simbolismo del mal lo que obligó a Ricoeur a enfrentarse a las perplejidades lingüísticas que reenfocaron sus esfuerzos.

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