Sistemas simbólicos e interpretación de las Escrituras: una introducción a la obra de Paul Ricoeur (Parte 1) – Estudio Bíblico

I

Resumen

Para brindar antecedentes y una visión general del trabajo de Ricoeur que conduce a una teoría general de la interpretación, este estudio se desarrolla en cuatro secciones: (1) una descripción de la evolución del pensamiento de Ricoeur desde una teoría del símbolo a una teoría del lenguaje; (2) un análisis de su teoría del mundo del texto y las relaciones de conjuntos de símbolos; (3) una teoría del conocimiento simbólico; y (4) una sugerencia de la importancia del trabajo de Ricoeur para la interpretación bíblica.

0. Aunque cristalizada en ciertas partes de sus escritos, la teoría del símbolo de Paul Ricoeur penetra casi toda su obra, a veces sin el uso explícito de la palabra símbolo. En 1971 Ricoeur escribió:

De buena gana concedo hoy que la interpretación de los símbolos no es el todo de la hermenéutica, pero sigo sosteniendo que es el punto de condensación y, si se me permite decirlo, el lugar de mayor densidad, porque es en el símbolo donde el lenguaje es revelado en su fuerza más fuerte y con su mayor plenitud. Dice algo independientemente de mí, y dice más de lo que puedo entender. El símbolo es seguramente el lugar privilegiado de la experiencia del excedente de sentido. (1971a:xvi-vii)

Como filósofo de la religión, y como historiador de la filosofía, Ricoeur ha nutrido su propio pensamiento de los textos aportados por sus predecesores, pero a través de sus propias reflexiones ha elaborado una teoría del símbolo que se enhebra como tema principal a lo largo de su obra. escritos de los últimos veinticinco años. El crecimiento de su pensamiento se ha desarrollado en lo que se puede caracterizar como cuatro horizontes, cada uno más extenso que el anterior.

La primera es la orientación temprana de Ricoeur, guiada por su estudio de Husserl, Jaspers y Marcel; el segundo es el proyecto que originalmente se fijó Ricoeur de elaborar una filosofía de la voluntad; el tercer horizonte es el de una hermenéutica creciente; y el cuarto es una preocupación por la plenitud del lenguaje.

0.1 Si bien el tema de la hermenéutica aludido en el tercer horizonte tiene evidentes afinidades con la interpretación de la escritura, así como su preocupación por el lenguaje que pertenece al cuarto horizonte, un estudio detallado de la obra de Ricoeur, y más aún, de su vida, hace que claro que toda su obra está al menos oblicuamente relacionada con la interpretación de las escrituras.

Educado espiritual y académicamente en la tradición evangélica de la Palabra enunciada por eruditos como Barth y Ebeling, Ricoeur desarrolló su propia orientación a través del diálogo con Marcel, cuya filosofía de la encarnación atrajo tanto a Ricoeur que este último se refirió a Marcel como su gran maestro. A través de la amistad personal y profesional con Mounier, Ricoeur añadió las dimensiones de un énfasis en la persona y una preocupación cristiana por la acción social.

Uno de los primeros artículos, publicado en 1946, se titulaba «Vérité: Jésus et Ponce Pilate». Dondequiera que su posición pueda ser cuestionada, Ricoeur deja claro que es cristiano. En Pourquoi la philosophie? (1968: 20-21) Ricoeur pregunta retóricamente: «Si Dios está muerto, ¿es posible el hombre?» Ricoeur ha visto los aspectos personales y profesionales de su vida como extensiones de la palabra.

La palabra es su obra; es la única manera que tiene de transformar el mundo y de influir en los hombres. Además, como se verá más adelante en este trabajo, el trabajo reciente de Ricoeur en hermenéutica y en teoría del lenguaje lo ha llevado explícitamente a la interpretación bíblica, aunque su punto de vista sigue siendo el del filósofo de la teoría de la interpretación o del lenguaje, no el de un filósofo bíblico. erudito. Las líneas que separan una de otra son, sin embargo, cada vez menos claras.

Uno puede ver la convergencia no solo en el trabajo de Ricoeur, sino también en los trabajos de eruditos bíblicos como Crossan, Perrin y Funk. El libro de Crossan In Parables se basa en la teoría de la interpretación literaria similar a un aspecto del trabajo realizado por Ricoeur. Refiriéndose a Le conflit des interprétations (1969) de Ricoeur, Perrin (3) afirma “que estamos en medio de un debate multilingüe e interdisciplinario muy vivo”.

A partir de un trasfondo algo paralelo al de Ricoeur, Funk había anticipado gran parte de la discusión en Language, Hermeneutic, and Word of God.

1. De los símbolos a una teoría del lenguaje

1.0 Será útil esbozar la teoría del símbolo de Ricoeur según los cuatro horizontes mencionados anteriormente: (1) orientación temprana; (2) una filosofía de la voluntad; (3) una hermenéutica creciente; y (4) la plenitud del lenguaje. (Puede verse un desarrollo completo de los principales aspectos de este estudio en Dornisch, L., A Theological Interpretation of the Meaning of Symbol in the Theory of Paul Ricoeur, disponible en rústica en University Microfilms, Ann Arbor, 1973).

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