Respuesta a Janzen: «Metáfora y Realidad en Oseas 11 (Parte 2) – Estudio Bíblico

II

1.4 Todas las analogías útiles describen un cambio decisivo de sentimiento o de mente. Pero sería forzar cualquiera de las analogías decir que el cambio de la persona involucrada es “una transformación de su existencia”. Ninguno de ellos es equivalente en este respecto a 1 Sam 10:6, 9 donde Samuel le dice a Saúl que se convertirá en otro hombre, y la narración informa que Dios le dio otro corazón.

1.5 Creo que también se puede hacer una reserva contra la inferencia extraída del adverbio yaḥad en el segundo compás de 11:8b. Janzen concluye que “describe el proceso por el cual ‘los muchos se vuelven uno’” (§4.9), y por así decirlo, de una nueva unidad de los componentes de la vida divina (§4.10). En última instancia, se llega a la conclusión de que la ira y el amor de Dios se unifican para producir un nuevo nivel de existencia, aunque el sujeto aquí es simplemente el plural niḥūmīm.

¿No sería más natural entender yaḥad como un equivalente de kōl, con el que a veces se pone en paralelo (por ejemplo, Salmo 33:15). Califica un verbo y sujeto en plural con el sentido de “todo junto, totalmente, completamente” (Cf. Is 27,4; 44,11; Sal 40,15; 62,10; 74,6; 14,10; Job 34). :15; 38:7; etc.). En Oseas 11:8, ¿no va con el plural nikmerū niḥūmay para significar “Mi compasión se ha despertado por completo”?

1.6 Con la ayuda de la crítica de Janzen y guiado por las consideraciones anteriores, traduciría ahora:
Mi mente ha cambiado; mi compasión está completamente despierta.

Y entiendo las dos medidas como un paralelismo sinónimo. Las emociones apropiadas a la preocupación de un padre por un hijo toman el control de la vida divina que en la situación implica un cambio de mentalidad. Esta traducción no apunta, sin embargo, a una ocasión en la que los componentes de la vida divina se unifiquen en una nueva etapa de devenir.

Yo

2.1 El contexto inmediato del v 8b está en continuidad coherente con él. El versículo 9a es un anuncio del contenido de la mente cambiada del Señor: “No pondré en práctica el ardor de mi ira; No me volveré a destruir a Efraín”. Las medidas paralelas no expresan un decreto inmutable. Estoy de acuerdo en que el hecho de que el Señor cambie de opinión socava la validez de tal idea. Pero el anuncio, el clímax del decir, su mensaje, es específico, determinado. Oseas debe haber entendido que este era el curso que el Señor había decidido seguir. Dios no llevaría a cabo la aniquilación de Efraín que se pretende en la frase “para poner en marcha mi / su ira ardiente” (cf. 1 Sam 28:18)1.

2.2 La línea de pensamiento va desde la pregunta cuádruple en disputa en el v 8a a través del relato del cambio de opinión del Señor (v 8b) hasta el anuncio de su decisión (v 9a). Las preguntas anticipan estos dos elementos siguientes. “¿Cómo puedo hacerte como Admah, tratarte como Zeboiim?” son preguntas retoricas No se espera una respuesta verbal de los oyentes, y solo se contempla una posible respuesta.

Las preguntas son una forma en la que el Señor dice que, ante las consecuencias de poner en práctica su ira ardiente, elige no llevarlas a cabo. Estoy de acuerdo en que seguramente se busca una respuesta de Israel al dicho en su conjunto. Tal vez escuchar el registro del amor que elige y nutre al Señor hará que Efraín deje su devoción a la ruina, sea una sanación de su infidelidad (cf. 14:5).

Estoy de acuerdo en que la naturaleza formal de las preguntas no anula su efecto como estilo de comunicación. Transmiten nada menos que la pasión del predicamento del Señor al tener que asumir toda la carga de la fidelidad requerida para mantener su relación como padre con Efraín como hijo. Sin embargo, es difícil ver cómo las preguntas pueden interpretarse como preguntas existenciales.

2.3 No aparecen en su contexto como preguntas “para ser vividas de tal manera que, con el tiempo, el yo en el que uno se ha convertido es la ‘respuesta’” (§2.2). “Quien se plantea una pregunta existencial no puede decir precisamente a qué se dirige por medio de la pregunta” (§2.4), pero Dios sí dice con certeza y precisión lo que ha decidido. Una pregunta retorica

…pueda contribuir al devenir de quien lo recibe; pero de ninguna manera aporta nada a quien la plantea. Uno no espera respuesta a su pregunta retórica. Pues uno ya posee, o más bien ya es, su respuesta (§2.8).
Esa es precisamente la situación en Oseas 11. La respuesta del Señor a la pregunta que plantea es una decisión anunciada que es una expresión de sí mismo. «No me volveré a destruir a Efraín, porque ‘ēl soy yo, no ‘īš en medio de ti qādōš».

tercero

3.1 En la descripción que hace el artículo de la transformación que tiene lugar en la vida divina, se hacen algunas objeciones en contra de hablar de la ira de Dios como una “característica inconstante” porque esta forma de pensar acerca de la ira de Dios implica que Dios puede dejar de lado su ira sin dejando de lado su divinidad (§4.4).

3.2 Ciertamente, cualquier enfoque que desprecie o desvalorice el estado de la ira divina dentro de la vida de Dios no hace justicia a las afirmaciones del Antiguo Testamento. Pero, ¿es cierto que “los dos sentimientos no tienen una base diferente dentro de la naturaleza divina” y que “dejar de lado la ira es tan esencialmente problemático para Yahvé en el AT como dejar de lado el amor” (§4.4)?

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