¿Quién está atendiendo el asunto Q? Observaciones feministas sobre Q Paraenesis (Parte 2) – Estudio Bíblico

II

Por ejemplo, Q1 emplea la observación de la naturaleza para subrayar unos puntos de vista deuteronómicos de las divisiones sociales y para defender la igualdad de todos, piadosos y pecadores por igual, a los ojos de la deidad (por ejemplo, 12:22-31). De manera similar, utilizando la retórica de la estructura con fines antiestructurales, el estrato polémico de Q emplea el lenguaje de Sophia para sugerir que su propia sabiduría es lo que existía en la creación y lo que se ha visto comprometido por el statu quo prevaleciente (cf. 11:49– 50). Expresado en términos feministas, el modelo de conflicto propugnado por Q no percibe el “patriarcado” (“jerarquía” en oposición a “communitas”, en términos de Turner) como algo inherente al universo o a la mente divina.

2.3 Las tendencias subversivas de Q también siguen la distinción de J. G. Williams entre “la ‘sabiduría aforística del orden’ que se basa en la voz colectiva de ‘los padres’ y la ‘sabiduría del contra-orden’ caracterizada por la percepción individual y la crítica de la tradición” (27, citado por Kloppenborg, 1987: 274–75; cf. el ensayo introductorio de Perdue, siguiendo a Crossan). Si bien Kloppenborg señala que esta formulación no explica la atribución consistente de instrucción a los sabios nombrados, quienes, presumiblemente, serían parte del establecimiento, la formulación, de hecho, se ajusta bien a la hipótesis Q.

El dispositivo del anonimato, como el de asignar sabiduría a las figuras reales, refuerza los valores tradicionales y, por lo tanto, sería inadecuado para deslegitimar la retórica. Además, haciendo una ruptura retórica con la literatura instructiva legitimadora egipcia y del antiguo Cercano Oriente, Q1 no se presenta como un consejo de los padres. El cambio en la retórica de padre a “maestro” menos conservador (κύριος, 6:46) acerca la forma a la de gnomologium, que, apropiadamente, se adapta mejor a un grupo pequeño que a la sociedad en general.

Liminal vs. Marginal

3.1 Kloppenborg también ha aplicado provechosamente las categorías sociales de Turner a Q. Por ejemplo, observa que la postura que deben tomar los discípulos que siguen la instrucción Q (p. ej., 6:27–35; 10:2–10) con respecto al mundo es “ mejor descrito como permanentemente liminoide” (1986b: 51 y n. 69). La “ética de discipulado radical de Q… invierte muchas de las convenciones que permiten que una sociedad opere, tales como los principios de represalia, el préstamo y préstamo ordenado de capital, el tratamiento apropiado de los muertos, la autosuficiencia responsable, la autodefensa y el honor de los padres. (Kloppenborg, 1987: 318).

La retórica de Q está, además, repleta de los símbolos de liminalidad de Turner: desnudez (cf. 12:28), cambio de estatus (14:11/18:14b), pobreza (6:20-21), etc. (Turner, 1967b: 95, cf. Perdue, 1981: 116). Y Q2 revela la reacción de una comunidad a la presión esperada que la estructura dominante ejerce sobre aquellos que invierten o niegan sus ideales. Que Q fomenta la liminalidad, una ruptura con el statu quo, no está en duda.

3.2 Sin embargo, los estratos Q sugieren con menos claridad qué motivaría a un individuo a hacer tal ruptura. Tradicionalmente, se ha considerado que el discurso cristiano primitivo se dirige a los marginados sociales y culturales palestinos; Se considera que las historias y dichos atribuidos a Jesús tienen un interés particular en aquellos que viven en los «intersticios en el tejido de la sociedad piadosa y la vida cotidiana» y aquellos que son «rechazados por la sociedad piadosa», como los pecadores y los recaudadores de impuestos ( Kloppenborg, 1986b: 53).

De hecho, las primeras tres bienaventuranzas tienen un llamado directo a los desfavorecidos. Sin embargo, tal construcción de la audiencia y la comunidad del primer trimestre requiere aclaración. El estatus marginal debe evaluarse en términos tanto de voluntad como de grado: la comunidad Q1 está en los márgenes por elección y no está compuesta principalmente por individuos que se encuentran en la base del sistema social.

Si bien el llamado Q1 se dirige a los pobres y aunque sus proponentes pueden incluso haber adoptado «los pobres» como su autodenominación (Gálatas 2:10; Rom 15:26; y los «ebionitas»), la comunidad misma no debe ser visto como compuesto por aquellos en los peldaños económicos más bajos o incluso necesariamente más bajos. La dirección principal de la sabiduría práctica Q1 es para aquellos que pueden renunciar a sus pertrechos del statu quo (hogar, dinero, familia) y no para aquellos que carecen de ellos en primer lugar.4

3.3 La comunidad Q1 es, en términos modernos, un experimento social contracultural, pero aún no ha adoptado una postura apocalíptica que anticipe el fin del orden actual ni ha consolidado su propia posición frente al estructura dominante. Las polémicas contra el orden dominante poco receptivo aparecen en la segunda etapa de Q, en el momento en que el mensaje original había sido rechazado y, en consecuencia, el optimismo pacífico de las primeras comunidades había sido eliminado.

Y solo en la etapa Q2, cuando aquellos que han elegido el camino de la liminalidad son rechazados por el statu quo, los liminales se vuelven marginales. En otras palabras, es menos que los marginales de la sociedad componen la comunidad Q que la comunidad Q crea marginales.

Publicada el
Categorizado como Estudios