¿Qué significa ser humano? La pregunta central de la teología del Antiguo Testamento (Parte 1) – Estudio Bíblico

I

En el Congreso Internacional del Antiguo Testamento en Salamanca en 1983, Erhard Gerstenberger planteó algunas preguntas directas e inquietantes a la disciplina tal como la conocemos en Occidente en su conferencia, ‘La relación de la interpretación del Antiguo Testamento con la realidad’.1 Habiendo enseñado durante seis años en el sur de Brasil, Gerstenberger interpretó su invitación para dirigirse al Congreso como una solicitud para confrontar la erudición occidental con las percepciones e imperativos de los eruditos del Antiguo Testamento que trabajan en América Latina.2 Partiendo de la observación de que

Todo exégeta tiene su escenario en la vida; la pregunta candente es simplemente cómo la realidad de la vida que lo ha formado y de la cual él mismo es una parte viva determina su perspectiva y forma de pensar,
hizo la pregunta,

¿Hasta qué punto los resultados exegéticos de los intérpretes están limitados por sus circunstancias condicionadas por el tiempo y en qué dirección, en la búsqueda de nuestro trabajo cooperativo como exégetas, debemos corregir, extrapolar o desarrollar aún más estas circunstancias?3

Al responder a estas preguntas, Gerstenberger no dejó dudas sobre dónde estaban sus simpatías. Argumentó con cierto detalle que tanto el contenido de la interpretación occidental del Antiguo Testamento como la organización de su enseñanza e investigación se basaban en ideas de poder que eran ajenas al propio Antiguo Testamento. No negó, por supuesto, que el Antiguo Testamento se ocupa mucho de reyes, sacerdotes y otras formas de autoridad. Pero lanzó un desafío intransigente en las siguientes frases:

¿Las estructuras de poder del Antiguo Testamento son útiles para nosotros en algún tipo de forma? Después de todo lo que podemos aprender de la tradición ética judía y cristiana a la luz de toda la Escritura, y después de todo lo que poseemos como información sobre el mundo actual, sólo podemos, en mi opinión, describir la situación mundial en el siguiente manera.

Las estructuras económicas y de poder tradicionales ya han provocado la catástrofe final, en forma de pobreza masiva, destrucción del medio ambiente, sexismo, racismo, carrera armamentista, guerras y genocidio. Han demostrado así que están en oposición tanto a Dios como a la humanidad, y por lo tanto ya no pueden ser considerados como parámetros de interpretación.1

La erudición del Antiguo Testamento, en opinión de Gerstenberger, necesitaba tener en cuenta el hecho de que la realidad de Dios en el Antiguo Testamento era una realidad liberadora, y que el mundo del intérprete era uno en el que la mayoría de las personas vivían en la pobreza, de modo que un minoría podía disfrutar de la riqueza. Cada intérprete necesitaba ser consciente de la comprensión de la realidad que informaba su trabajo y que estaba implícita en el texto del Antiguo Testamento.

La mayoría de las personas que escuchan o leen un artículo como el de Gerstenberger reaccionan de una de dos maneras. O son hostiles (y esta fue una reacción notoria en las preguntas que siguieron a la conferencia de Salamanca), o se sienten culpables y se preguntan si no deberían, de hecho, adoptar la hermenéutica de la liberación y abandonar lo que hasta ahora han entendido. como el enfoque crítico. Ambas reacciones son comprensibles; pero ambos me parecen inapropiados.

Por un lado, cualquier método que pretenda ser crítico debe ser autocrítico y debe acoger preguntas que prueben la precomprensión que aportamos a los textos.

Por otro lado, no me queda claro que el mundo de la interpretación del Antiguo Testamento sea de hecho un mundo, en el que estamos obligados a descubrir un método hermenéutico que debe aplicarse a cada situación en la que se estudia y enseña el Antiguo Testamento. . Que haya una hermenéutica apropiada para las Comunidades de Base en las iglesias de América Latina no lo dudo. Si esa hermenéutica es apropiada para situaciones académicas no confesionales en el occidente industrial es un asunto que necesita ser considerado cuidadosamente antes de llegar a cualquier decisión.

La consideración cuidadosa es especialmente importante en vista de los cambios fundamentales que están teniendo lugar en la sociedad occidental, y que están poniendo en tela de juicio el lugar de las humanidades dentro de nuestra sociedad.1 Mientras que las voces de América Latina nos instan a desvincularnos del poder y estructuras económicas del mundo industrial si deseamos interpretar el Antiguo Testamento auténticamente, las realidades de nuestra sociedad industrial exigen, al menos de nosotros en universidades seculares y politécnicos y colegios seculares, que justifiquemos nuestro trabajo académico en términos de su capacidad para atraer fondos privados y producir graduados que tendrán las habilidades para participar en la creación de riqueza material.

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