«¿Qué has venido a ver?» Caracterizaciones de Juan y Jesús en los Evangelios (Parte 6) – Estudio Bíblico

VI

A pesar del intento de identificar a Juan como Elijah redivivus en 7:27, “Juan no encaja en las categorías habituales, ni siquiera en la de profeta” (Kloppenborg, 1987a: 110). Para esta etapa de Q, John es algo así como el cínico en la Epístola 21 de pseudo-Diogenes («A Amynander»), un «profeta de la indiferencia» (ὁ τῆς ἀπαθείας προφήτης) que habla palabras claras en oposición a la vida engañada (Malherbe, 1977: 114-15; cf. Lucian Philosophies of Sale 8 y ver también Vaage, 1987: 561–64, 571 n.35).

Nuestro análisis ha indicado que la sección media de 7:18–35 tiene su punto focal en las caracterizaciones de Juan en los vers. 24–26, 27, 28. En estos versículos Juan se caracteriza principalmente como un cínico; solo en segundo lugar se le designa como el más grande de los humanos y, con la ayuda de la interpretación de un precedente de las Escrituras, se le identifica como el precursor de Elías de Jesús.

Los dos dichos que enmarcan la cita de Q de las Escrituras también se encuentran en Gos. Thom. Dado que nuestro análisis se ha centrado en 7:24-26, discutiré solo su paralelo en Gos. Thom. (diciendo 78) en este momento. Al hacerlo, espero proporcionar cierto control a nuestra investigación, así como probar los resultados de nuestros hallazgos.

7:24b–25 tiene su paralelo en Gos. Thom. 78:
Jesús dijo: “¿Por qué has salido al campo? ¿Ver una caña sacudida por el viento? ¿Y ver a una [persona] vestida con ropas suaves [como vuestros] reyes y vuestros príncipes? Están vestidos con [vestiduras] suaves y no pueden reconocer la verdad”.

Esta versión del dicho contiene una sola pregunta, introducida con la interrogativa ετβε ου (= διὰ τί, “¿por qué?”), a la que se dan dos respuestas. Cada respuesta es una pregunta retórica; la segunda se elabora con una comparación que, una vez más, asocia la “suavidad” con la vida real o principesca.

El comentario de que aquellos vestidos con ropas suaves no pueden reconocer la verdad no necesita tomarse en un sentido específicamente gnóstico (contra Fitzmyer, 1981: 673; Gärtner, 1961: 241-42), ya que la frase “conocer la verdad” se usa en otros lugares ( ej., Juan 8:32; cf. 1 Juan 2:21; 2 Juan 1) en el sentido de ser consciente de la verdadera “realidad” o la “revelación” divina (ver Bultmann, 1964: 239, 245–47; 1971: 434– 36; Dodd, 1968: 171–72, 176–78, quien compara Platón Republic 508D–509A).

Quizás la característica más llamativa de la versión de Tomás de este dicho es, para aquellos que conocen Q, la falta de una referencia obvia a Juan. Esta aparente ausencia se explica de diversas formas como una omisión accidental o una eliminación intencional (p. ej., Schrage, 1964: 161; Haenchen, 1961: 57–58; Quispel, 1967: 80), a pesar de la conocida tendencia a ampliar la tradición mediante la adición de nombres de personas y lugares. Pero, ¿hay alguna razón para pensar que se hace referencia a Juan aquí en Tomás?

Es Jesús quien es el orador; es concebible que él o sus seguidores estén siendo caracterizados implícitamente. Tenga en cuenta que Gos. Thom. 78 pregunta por qué ciertas personas han salido al “campo” (σωϣε). Mientras que el énfasis de Q está en la identidad del que está en el desierto, en lo que uno salió a ver, la única pregunta en Thomas investiga las razones de uno para buscar la verdad, lejos de las ciudades o pueblos, en el campo. La crítica cultural de la ropa «suave» ya se ha rastreado en la tradición. ¿Qué pasa con la metáfora de la caña que sopla el viento y la declaración acerca de no saber la verdad?

Una pista de su uso se puede encontrar en el ataque sostenido a las escuelas filosóficas, especialmente a los estoicos, en el Hermótimus de Luciano de Samosata (escrito entre 160 y 180 E.C.). En esta, su obra más larga, Luciano se presenta a sí mismo en el papel del interlocutor Lycinus, criticando al estudiante estoico Hermotimus por alinearse con una escuela de pensamiento, en lugar de buscar primero determinar la verdad (ἔγνωσται τἀληθές) y luego preguntar si alguna escuela tiene lo descubrió (Hermotimus 66).

La búsqueda lleva toda una vida; nunca hay atajos. Porque incluso si uno parece haber encontrado la verdad y elegido qué escuela también lo ha hecho, uno debe seleccionar al maestro correcto con cuidado, para que no sea genuino sino falso.

No tomar la decisión correcta, se le dice a Hermotimus, significa “que nada te salvará de ser arrastrado por la nariz… o de seguir una rama frondosa frente a ti como lo hacen las ovejas; serás como el agua partida sobre una mesa, corriendo dondequiera que alguien te jale con la punta del dedo, o incluso como una caña (καλάμῳ) que crece en la orilla de un río, doblándose a cada soplo de viento, por leve que sea la brisa que sopla y lo sacude (διασαλεύσῃ)” (Hermotimus 68; Kilburn, 1959: 389).

Sin embargo, una vez que uno ha elegido un maestro, todavía se necesitaría un árbitro para determinar si ese maestro dice la verdad o invoca quimeras, y se requeriría otro árbitro para él. Un proverbio lo dice mejor: “mucho trabajo y estamos donde estábamos” antes (Hermotimus 69). Solo unas pocas personas son lo suficientemente valientes como para admitir que han sido engañadas y tratar de apartar a otros de esa trampa (Hermotimus 75).

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