«¿Qué has venido a ver?» Caracterizaciones de Juan y Jesús en los Evangelios (Parte 4) – Estudio Bíblico

IV

La sección final de esta unidad (7:31–35) contiene una parábola (vers. 31–32), a la que se le ha añadido una interpretación (vers. 33–34), y que concluye con un proverbio resumido (vers. 35). Es la adición de la interpretación lo que trae la parábola al contexto de una discusión de Juan y Jesús De hecho, mientras que la parábola parece tan opaca, los ejemplos utilizados en la interpretación son inteligibles por sí mismos; pero dado que estos ejemplos parecen ajustarse a la parábola “tan artificialmente” (Kloppenborg, 1987a: 111), muchos estudiosos los consideran “palabras de comentario” (Wanke, 1980: 216) que se agregaron porque la ambigüedad de la parábola invitaba a la explicación.

Precisamente cómo deben entenderse la parábola (que compara la situación de “esta generación” con la de los niños en el ágora) y su aplicación (que relaciona los estilos de vida de Juan y Jesús con esa situación parabólica) no está claro (ver Zeller , 1977: 252–57; Fitzmyer, 1981: 678–79; Cotter, 1987: 294–95). ¿Son los niños que no cooperan a los que se dirigen Juan y Jesús? ¿O los niños representan a “esta generación”, llamando sin éxito a Juan y Jesús? ¿Representa “esta generación” dos grupos de niños, cada uno llamando al otro pero negándose a responder? ¿O se identifican Juan y Jesús con un grupo que llama, y ​​“esta generación” con otro que rechaza su llamado? Una interpretación que goza de amplia aceptación considera a Juan y Jesús como los “hijos” anunciadores (παιδίοις) y “esta generación” como la audiencia que no responde.

Cabe señalar, sin embargo, que esta identificación está respaldada principalmente por el proverbio final, que caracteriza a Juan y Jesús como los «hijos» de la Sabiduría (τέκνα), sus enviados o representantes que proclaman el mensaje de Dios a un pueblo impenitente (ver Suggs, 1970: 38–58). De hecho, solo sobre la base de este proverbio, con su apelación al “motivo deuteronomista del envío de los profetas por parte de Sofía para llamar a Israel al arrepentimiento”, Juan y Jesús son presentados aunque sea remotamente como “predicadores; el rechazo de los dos en [vss] 33–34 aparentemente no se basa en su predicación, sino en sus respectivos estilos de vida” (Kloppenborg, 1987a: 111).

Las observaciones de que Juan y Jesús están yuxtapuestos a lo largo de toda esta unidad de 7, y que están descritos en los vss. 33-34 en términos de estilos de vida distintivos, nos obligan a plantear nuevamente la cuestión de su caracterización en este pasaje. Dado que los eruditos por lo general han centrado su atención en la identificación de Juan como profeta (vs. 27) e incluso más (vs. 26b), parece mejor comenzar nuestra (re)evaluación con la descripción que se presenta en la mitad del texto.

Ha sido costumbre interpretar estos versículos en términos moralistas. La siguiente cita de Martin Dibelius (1911: 11) es representativa:
Juan sólo podía desilusionar expectativas tontas o absurdas. Pero quienquiera que esté inspirado para salir al desierto con intenciones diferentes, quien abrigue la esperanza legítima de encontrar un profeta en la antigua morada de la revelación, esa persona no se desilusionará, porque ha encontrado algo más grande que un profeta.

Esta cita no logra persuadir porque no aclara por qué se usan ciertos términos en el texto para explicar cómo se imagina que están relacionados con el contexto. Precisamente, ¿cuál es la conexión entre la descripción de Juan como aún más que un profeta y sus caracterizaciones como ni una caña sacudida por el viento ni una persona vestida con ropas suaves? ¿Cómo funciona retóricamente esta caracterización, que comienza en el nivel de un fenómeno natural (una caña, v. 24) y aparentemente concluye en términos de una figura religiosa y política clásica de la historia israelita (un profeta, v. 26) (ver Vaage, 1987: 552–71)?

Recuerde que, cuando discutimos este pasaje anterior, notamos que de las tres respuestas dadas a la identificación de Juan, las últimas dos fueron glosadas con declaraciones calificativas. La falta de un comentario sobre la posibilidad de que uno pueda realmente salir al desierto para ver una caña sacudida por el viento sugiere que probablemente todos estarían de acuerdo: “realmente no valdría la pena un viaje tan largo” (Fitzmyer, 1981: 673). –74).

Y el comentario de que Juan es incluso más que un profeta indica que todos también podrían estar de acuerdo: los “profetas” atrajeron a la gente al desierto. La cuestión, sin embargo, es si Juan realmente corresponde a tal expectativa. Las descripciones en 7:24–26 sugieren que la perspectiva de ver a un profeta en Juan equivale a una expectativa totalmente inapropiada (Vaage, 1987: 555, 561).

En consecuencia, para clarificar la caracterización de Juan, y para entender el borde retórico de este pasaje, uno necesita ir a la descripción y comentario intermedios (v. 25), porque son “el punto de apoyo lógico” que hace la transición del caracterización de Juan como una caña sacudida a algo más que un profeta persuasivo (552-53, 565-66).

Leif Vaage ha demostrado que la combinación de ropa suave (μαλακός) y la vida real o palaciega le da a 7:25 su particular ventaja y caracterización.

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