¿Puede un Dios Esclavizado Liberar? Reflexiones hermenéuticas sobre Filipenses 2:6–11 (Parte 8) – Estudio Bíblico

VIII

Sin embargo, existe un peligro aún mayor de limitar tales hipótesis a lo que parece tener apoyo objetivo en el texto mismo. La analogía entre lo desconocido del presente y lo desconocido del pasado debería aumentar la conciencia del lector contemporáneo que los significados posibles, dados al texto por los oprimidos, pueden ser significados improbables o imposibles en el texto. El texto de Fil 2:6-11, tal como lo tenemos, es kyriocéntrico. No desafía los intereses o creencias de los amos de esclavos.

Sin embargo, existe una tensión irreductible en la idea de un dios que se convierte en esclavo, que no puede superarse representando a Cristo como el esclavo ideal y atípico al mismo tiempo. La identificación de Cristo con Dios permitió que la esclavitud de Cristo fuera vista como equivalente a la esclavitud de Dios. Poder pensar la esclavitud de Dios permite concebir una inversión de la jerarquía del ser y del valor, sostenida en la sociedad antigua.

La imaginación de los esclavos frente al himno de Filipenses no estaba circunscrita por las asociaciones lógicas del texto dentro del universo simbólico dominante, precisamente el que es reconstruido por la exégesis bíblica convencional. La subjetividad que pudieron haber sido los esclavos al subvertir el texto de Fil 2:6-11 no es historiográficamente recuperable. Es un pasado que sólo se puede inventar, una tarea teológica propia de la creatividad narrativa del anuncio bíblico en el seno de las comunidades de oprimidos de hoy.

Aunque uno no puede defender las formas particulares en que los antiguos esclavos subvirtieron Fil 2:6–11 y textos similares, uno puede determinar la probabilidad de que tal subversión haya ocurrido. Es cierto que la institución de la antigua esclavitud no condujo a un movimiento abolicionista, y que el orden social existente sin esclavitud parecía inconcebible tanto para libres como para esclavos.

Sin embargo, el orden social existente se relativizó en el mito y la religión. Uno podría pensar en una Edad de Oro original como un mundo sin esclavitud y algunos cristianos creían que la nueva existencia, obtenida para ellos a través de la muerte y resurrección de Cristo y su incorporación a Cristo por el bautismo, era una en la que la distinción entre esclavo y libre ya no existía. pertenecía (Gálatas 3:28).

Los estoicos, los cínicos y los cristianos enseñaban que la libertad era esencialmente una cualidad interna más que un estatus social externo, aunque tales opiniones tendían a reforzar más que a dañar la institución social (Finley: 120-22). Es más probable que las frecuentes advertencias de los esclavos a la obediencia en el Nuevo Testamento indiquen que los esclavos cristianos eran más propensos a la insubordinación que a la docilidad ejemplar. Las rebeliones de esclavos, aunque raras, ocurrieron (Wiedemann: 198-223) y los actos cotidianos de resistencia de los esclavos a su servidumbre, como el robo, el desempeño laboral deficiente y lento, llevaron a la insistencia del dueño de esclavos en la lealtad y la obediencia (Bradley: 28- 33).

Por inerradicable que pudiera parecer la institución de la esclavitud, aquellos que estaban esclavizados no deseaban seguir siendo esclavos y los escritores antiguos daban por sentado que el esclavo anhelaba la libertad. A pesar de su opacidad y aura de inevitabilidad, la antigua institución de la esclavitud se basaba en un elaborado sistema de control social.

Los métodos por los cuales los amos mantuvieron su dominio sobre sus esclavos iban desde la brutalidad abierta hasta el trato más «humano» de ofrecer a sus esclavos incentivos tales como la esperanza de la manumisión. Sin embargo, tal control social no produjo automáticamente la armonía social. Tácito (Anales 14.42–5) relata la ejecución en el 61 d.C. de cuatrocientos esclavos, incluidos mujeres y niños, porque uno de ellos había asesinado a su amo. Esta era la pena prescrita por la ley romana para todos los esclavos en una casa donde un amo fue asesinado.

La implementación de una legislación tan severa en el período del Nuevo Testamento muestra que los conflictos sociales, inherentes a una sociedad esclavista, sólo fueron contenidos en última instancia por el ejercicio y la amenaza de violencia contra los esclavizados.

No hay evidencia de que el cristianismo atrajera a una clase de esclavos, particularmente enfrentados con su destino. Incluso si no fueran rebeldes o indebidamente recalcitrantes, no habrían escapado a la tensión permanente entre esclavo y amo. Haciendo una cuidadosa analogía entre la antigua relación esclavo-amo y otras relaciones sociales entre opresor y oprimido, se pueden evitar algunas suposiciones falsas. Que la comunidad cristiana primitiva tuviera tanto esclavos como dueños de esclavos no implica un nivel inusual de cohesión social entre amo y esclavo.

No había cultos de esclavos en el mundo grecorromano y los esclavos participaban en las mismas religiones que sus dueños. Sin embargo, las creencias y prácticas religiosas comunes no desactivan necesariamente el conflicto social. En el viejo sur de Estados Unidos, los esclavos y los amos compartían a menudo la misma fe evangélica, y en la América Latina actual, las élites y las masas empobrecidas suelen practicar la misma forma de catolicismo.

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