¿Puede un Dios Esclavizado Liberar? Reflexiones hermenéuticas sobre Filipenses 2:6–11 (Parte 6) – Estudio Bíblico

VI

El estatus que alcanza Cristo no está investido de las mismas estructuras mentales de dependencia e inferioridad que la relación social entre liberto y patrón. Cristo es el esclavo ideal y su obediencia lo hace digno de la recompensa de Dios, pero Cristo es esencialmente no un esclavo, y, en consecuencia, el fin de su esclavitud no es una manumisión sino una restitución de su gloria y honor originales.

Se ha reconocido un paralelo literario y psicológico entre el himno de Filipenses y la trama básica de la novela helenística en su uso del tema de la esclavitud (Hock). En Callirhoe de Chariton, Ephesiaka de Jenofonte, Daphnis y Cloe de Longus y Leukippe y Kleitophon de Aquiles Tatius, la historia gira en torno a la esclavitud de personas de alta cuna a través de desgracias como la captura por piratas o la exposición infantil, el reconocimiento después de muchas pruebas de su verdadera identidad. y su restauración a un estatus de honor

La caracterización de los héroes y heroínas de estas novelas recuerda cómo se describe a Cristo en Filipenses. Cuando son reducidos a la esclavitud, esencialmente no son esclavos, pero no resisten su papel como esclavos. En cambio, son ejemplares en su obediencia y su superioridad moral a su condición servil se expresa no a través de un intento de reclamar el honor, que es intrínsecamente suyo, sino su aquiescencia en sus condiciones de deshonra.

Los efectos sociales del himno de Filipenses

A pesar de las muchas diferencias entre la novela helenística y el texto litúrgico de Filipenses, la representación de Cristo, como la de los héroes y heroínas esclavizados de los romances, contiene una idealización del papel del esclavo. Uno puede interpretar vv7b y 7c como declaraciones paralelas que equiparan el morphēv doulou labōv de Cristo con su en homoiōmati anthrōpōn genomanos y concluir que la comprensión metafísica de la condición humana como esclavitud, común al “helenismo religioso” subyace a este texto (Käsemann:73f.).

No obstante, la aceptación de la esclavitud como componente inerradicable de la sociedad humana se vio fortalecida en lugar de disminuida por su universalización como metáfora de la condición humana. La creencia de que todos los seres humanos son esclavos en el sentido metafísico, y que también Cristo al hacerse humano asumió la esclavitud de la condición humana, no produce el efecto de una nivelación social.

Que todas las personas sean esclavas en virtud de su humanidad no excluye que algunas personas lo sean en virtud de su condición social. De hecho, la supuesta realidad metafísica de la esclavitud humana universal refuerza la realidad social de una institución particular de la esclavitud al alentar la resistencia de la condición humana en lugar de transformarla a través de los propios esfuerzos. Cristo, de manera similar a los héroes y heroínas de la novela helenística, es pasivo en su liberación de la esclavitud. El rescate de la esclavitud, ya sea en un escenario ficticio, cristológico o metafísico, depende de la intervención de un poder superior.

Las fuerzas sociales, que mantuvieron la institución de la esclavitud en su lugar, eran tan opacas para la mente antigua como los poderes metafísicos que dominaban el universo. Incluso se podría plantear la hipótesis de que la contundencia de la metáfora de la servidumbre de la condición humana deriva de la falta de transparencia, inherente a la condición social de esclavitud. Fil 2:6–11 en el nivel metafórico y teológico era parte de una construcción social de la realidad que transmitía el mensaje a los esclavizados de que la oposición a su esclavitud era tan inútil como la resistencia a su humanidad.

Aunque hay una idealización del papel del esclavo a través de la caracterización de Cristo como el esclavo perfectamente obediente, la identificación de Cristo con un esclavo se rompe en el mismo texto de Filipenses. La esclavitud de Cristo se aparta de la realidad social en un aspecto crucial que constituye la esclavitud como esclavitud a diferencia de otras formas de servicio humano.

La esclavitud de Cristo es voluntaria y su cualidad de libre elección está subrayada por la frase lingüísticamente peculiar del v7 “se despojó a sí mismo” (eauton ekenōsev). El uso enfático del reflexivo aquí señala que Dios no despoja a Cristo de su honor divino original, sino que lo aparta por su propia acción libre. El rechazo de la opinión de que Filipenses contiene la idea de la preexistencia divina de Cristo fue en parte motivado por el deseo de ver una identificación completa del humillado con el exaltado (Talbert, Murphy-O’Connor) y considerar la voluntariedad de la existencia esclava de Cristo como opción humana radical.

“Mientras que el hombre justo en Sabiduría sufre porque no hay alternativa, el estado en el que Cristo se encontró fue elegido libremente” (Murphy-O’Connor: 41). Incluso una defensa de la preexistencia divina de Cristo en Filipenses puede desear enfatizar que el tema de la humillación y subsiguiente exaltación predomina sobre el de la preexistencia (Wong: 281).

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