¿Puede un Dios Esclavizado Liberar? Reflexiones hermenéuticas sobre Filipenses 2:6–11 (Parte 5) – Estudio Bíblico

V

En las sociedades donde se practicaba la esclavitud, una forma de conceptualizarla era verla como un sustituto de la ejecución de prisioneros de guerra. Independientemente de si todos o la mayoría de los esclavos en tal sociedad eran de hecho prisioneros de guerra, eran vistos como socialmente muertos. Patterson esboza un modelo general de la muerte social del esclavo:

El esclavo es violentamente desarraigado de su medio. Está desocializado y despersonalizado. Este proceso de negación social constituye la primera fase, esencialmente externa, de la esclavitud. La siguiente fase involucra la introducción del esclavo en la comunidad de su amo, pero involucra la paradoja de presentarlo como un no-ser (38).

Patterson señala que esta conexión del esclavo como el extraño socialmente muerto dentro de la sociedad predominó en el mundo grecorromano. En este contexto, uno puede ver que el contraste entre Cristo existiendo en la «forma de Dios» en Fil 2:6a y luego tomando la «forma de esclavo» en Fil 2:7b forma un paralelo teológico de cómo el proceso de esclavitud fue concebido en la sociedad circundante. Cristo es desarraigado del ámbito al que pertenece, donde, por así decirlo, tiene vínculos natales con la divinidad, y en términos de realidad externa se encuentra en el ámbito humano al que no pertenece (schēmati euretheis hōs anthrōpos, v8a).

El verbo etapeinoµsev en el v8b recapitula la idea de Cristo despojándose de su divinidad, que ya ha sido expresada por la frase “se despojó a sí mismo” en el v7b y, más importante aún, vincula la humillación de Cristo con su muerte: “se humilló a sí mismo y se hizo obediente hasta la muerte.” Aquí se encuentra el eco teológico del segundo estado de esclavitud, la incorporación del esclavo a la sociedad del amo como un no-ser, como alguien socialmente muerto.

El segundo grupo de categorías, que uno puede tomar prestado fructíferamente de Patterson, para dilucidar el himno de Filipenses son los conceptos mutuamente dependientes de honor y degradación. Estos, como argumenta Patterson, proporcionan el marco simbólico y psíquico de una sociedad propietaria de esclavos (Patterson: 77-101). La demarcación social entre libre y esclavo es el límite entre personas con y sin honor. De hecho, uno de los incentivos para poseer esclavos es la representación del honor del amo.

El sentido del honor entre los libres se nutre de la falta del mismo, de la degradación, que se ve como el carácter esencial del esclavo. El honor puede ser una idea importante en una amplia gama de sociedades, pero en las sociedades esclavistas es central y predominante, son sociedades timocráticas en sentido pleno. Ya he notado cómo Filipenses enfatiza la degradación de la existencia terrenal de Cristo en la forma de un esclavo comparándola con su anterior igualdad con Dios y su posterior elevación al señorío sobre el cosmos.

Filipenses integra la dinámica del honor y la degradación, que subyace a una sociedad esclavista, en su cristología. La paradoja es que amo y esclavo son la misma persona. Así, el honor que se le debe a Cristo como igual a Dios y señor del cosmos, no puede separarse de la degradación de Cristo en forma de esclavo. La diferenciación social entre personas es reemplazada por una distinción teológica entre los estados de la existencia de Cristo.

El honor de la preexistencia divina y la existencia final de Cristo como gobernante cósmico no solo se compara con la degradación de la existencia terrenal de Cristo, sino que depende de ella. No hay razón para restringir la conjunción dio en v9a para indicar la muerte en la cruz como la única razón para la exaltación de Cristo por parte de Dios. Más bien, la acción de Dios parece ser el contrapunto de todo el movimiento de humillación de Cristo.

En este punto, es necesario tener en cuenta dos formas distintas en las que las prácticas y la psicología de la antigua esclavitud han dado forma al texto de Filipenses. ¿Qué acción ha encontrado Dios favorable en Cristo? No es la muerte en la cruz per se sino su contexto de la obediencia que Cristo le debe a Dios (v8c “obediente hasta la muerte, y muerte de cruz”), por lo tanto, se describe a Dios como teniendo las mismas expectativas de Cristo en la forma de esclavo como el amo humano tenía del esclavo en el mundo del Nuevo Testamento.

En la literatura antigua sobre la esclavitud, la obediencia se consideraba la principal virtud del esclavo, su característica esencial para el comportamiento adecuado al estado y la función del esclavo (Bradley: 33–40). De hecho, aparte de la obediencia o sin ella, y su corolario de lealtad al amo, el esclavo generalmente se consideraba un inferior moral (Wiedemann: 61–77).

Este énfasis en la obediencia como requisito ético principal del esclavo es, por supuesto, el contenido de la exhortación moral del Nuevo Testamento a los esclavos cristianos (Efesios 6:5, Col 3:22, Tito 2:9, 1. Pedro 2:18). . Una de las motivaciones de la obediencia de los esclavos era la perspectiva de la manumisión, otorgada por el amo como recompensa por su buen comportamiento. Sin embargo, la exaltación de Cristo por parte de Dios no se asemeja a una manumisión.

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