¿Puede un Dios Esclavizado Liberar? Reflexiones hermenéuticas sobre Filipenses 2:6–11 (Parte 4) – Estudio Bíblico

IV

Dado que los oprimidos contemporáneos conocen su propia relación de opresión y pueden buscar su propia liberación, son más probable que haga la analogía entre su propia experiencia y relaciones sociales similares reproducidas en los textos bíblicos.

Una hermenéutica bíblica de la liberación emplea simultáneamente la analogía historiográfica en sus dos formas distintas: la analogía entre los elementos de la experiencia contemporánea no controlada por el conocimiento social y los aspectos irrecuperables de la experiencia pasada, y la analogía entre las relaciones sociales pasadas y presentes. Este método permite un acercamiento fructífero a esa clase de textos bíblicos donde el efecto social es ambiguo.

Filipenses 2:6–11: Cristología y el proceso de esclavitud

Un grupo importante en esta categoría son algunos de los textos que extraen su imaginería teológica de las relaciones sociales del hogar patriarcal (esposo-esposa, padre-hijo, amo-esclavo). Por ejemplo, Pablo en su reflexión central sobre el pecado, la ley y la justicia en Romanos alterna entre metáforas extraídas de la relación amo-esclavo (Rom 6:20-22, 7:14) y aquellas extraídas de la díada social de esposo-esposa ( Rom 7,2–5). El uso de imágenes tomadas de la casa patriarcal por parte de Pablo no carece de precedentes.

El himno prepaulino de Flp 2,6-11 hace su declaración cristológica a través de la metáfora de la esclavitud. El himno de Filipenses parece tener su origen en un marco litúrgico. Aunque no sabemos quiénes fueron sus intérpretes originales, probablemente compartían la diversidad social de las primeras comunidades cristianas e incluían tanto a esclavos como a propietarios de esclavos. ¿Dieron los esclavos y los esclavistas el mismo significado a este himno y qué efecto tuvo en su relación social? Filipenses 2:6-11 proporciona así una prueba instructiva del método hermenéutico que he esbozado.

El himno de Filipenses relata la humillación de sí mismo de Jesucristo al hacerse humano y su muerte en la Cruz y su subsiguiente exaltación por Dios a señor del cosmos. El himno produce su efecto dibujando agudos contrastes entre las tres etapas de la igualdad original de Cristo con Dios, su humillación y muerte en forma humana y su glorificación final como gobernante del cosmos.

En el v 6a se aprende que Cristo existe en “forma de Dios” (en morphẹ̄ theou hyparchōn), se vacía de su divinidad y toma “forma de esclavo” (morphēn doulou labōv, v7b). La existencia de esclavos de la humanidad de Cristo contrasta fuertemente con la aclamación del señorío de Cristo al final del himno (v11). “Jesucristo es el Señor” extrae la fuerza de su metáfora no sólo de la relación entre monarca helenístico y súbdito, sino también de la del dueño de esclavos como kurios del esclavo. Cristo es el doulos que se ha convertido en kurios, o ha recobrado en forma mejorada su condición original de maestro.

Fil 2:7b no se trata de la esclavitud como institución social. No proporciona una crítica o una apología de la esclavitud, ni atribuye un significado cósmico o soteriológico a esa institución a través de su descripción de Cristo tomando la forma de un esclavo. Sin embargo, cuando uno ha establecido que Filipenses no contiene una referencia a la institución social de la esclavitud, uno se enfrenta con el hecho de que la realidad material de esa relación social se ha transformado en metáfora, que la imaginación cultural, incluida la religiosa, de el mundo grecorromano está limitado por la mentalidad de una sociedad esclavista.

La humillación de Cristo en “forma de esclavo” comprende dos elementos. En primer lugar, hay una comparación obvia entre la condición humilde de la existencia terrena de Cristo y su igualdad original con Dios. Sin embargo, lo conmovedor de la representación de Cristo como esclavo se deriva no solo de la pérdida de estatus, sino también de la degradación de ser esclavo.

Esta sensación de degradación se ve reforzada por la afirmación de que es un ser divino el que se ha convertido en esclavo, que los dos opuestos en el ámbito del ser y el valor se han encontrado en una sola persona y un solo destino. Además, la insistencia en la igualdad original de Cristo con Dios señala que la existencia de Cristo no comenzó como la de un esclavo. En el mundo antiguo estaba prohibido por ley esclavizar a personas libres excepto como castigo por un crimen.

Además, había categorías de personas consideradas demasiado dignas para esclavizar. Por ejemplo, los griegos consideraban abominable esclavizar a otros griegos. El himno de Filipenses transmite el extremo de la humillación de Cristo al colocarlo en la metáfora de la esclavitud de Dios. Cristo como divino era absolutamente demasiado digno para ser esclavizado.

Para comprender la duplicación teológica de la realidad social de la esclavitud en Filipenses 2:6–11, resultan útiles dos conjuntos de categorías, desarrollados en el trabajo del sociólogo Orlando Patterson. La esclavitud, según Patterson, implica alienación natal y muerte social.

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