¿Puede un Dios Esclavizado Liberar? Reflexiones hermenéuticas sobre Filipenses 2:6–11 (Parte 3) – Estudio Bíblico

III

Las teologías de la liberación, en general, han adoptado acríticamente el concepto moderno de historia. Esto es especialmente cierto en el caso de la teología de la liberación latinoamericana, donde la historia de la salvación (la contrapartida teológica de la teoría histórica moderna) se ha fusionado con algunos aspectos de la historia marxista materialismo orico.

De hecho, lo que siguió es una lucha por el control del pasado entre los protagonistas de las teologías de la liberación y sus oponentes sin que los primeros se pregunten si dicho control duplica las estructuras opresivas de nuestro propio capitalismo tecnocrático en el discurso histórico. La repercusión de esto para una hermenéutica bíblica de la liberación es que la supresión de la voz de los oprimidos en el texto se repite en la interpretación. Dentro del mundo contemporáneo se enfatiza la integridad de los oprimidos desde una perspectiva de liberación.

Uno sostiene que las vidas de los oprimidos no son del todo susceptibles de manipulación a través del conocimiento de los expertos. Este último conocimiento se esfuerza por aproximarse en la medida de lo posible a una comprensión total de la persona humana, en particular de aquellos considerados desviados, es decir, que no cumplen suficientemente los roles sociales que se les asignan.

Necesitamos una noción correspondiente de la integridad de las personas en el pasado que explique nuestra incapacidad para comprender el pasado no en términos de falta de evidencia, ni sobre la base de que carecemos de los medios técnicos para recuperar los procesos mentales subjetivos de la persona histórica, sino a través de apelación al carácter del proceso hermenéutico.

La comprensión no puede reducirse a un conjunto de procedimientos técnicos que preparan los datos de las vidas humanas para que sean objeto de diversas indagaciones. En cambio, la comprensión tiene un componente intuitivo que puede reconocer, pero no describir, dimensiones de la realidad que no pueden conocerse empíricamente. Por tanto, debemos reformular el uso de la analogía en la historiografía para tener en cuenta la intuición hermenéutica y su respeto por la integridad del pasado. La analogía se convierte en la comparación entre lo desconocido del presente y lo desconocido del pasado, entre lo que elude el despliegue del saber como medio de control social en el presente y lo que en el pasado resistió la hegemonía del universo simbólico, prescrito por las élites sociales.

Aunque la analogía debe usarse con cautela en la reconstrucción histórica, es indispensable, ya que incluso nuestro reconocimiento de un núcleo de experiencia pasada incognoscible depende de ella. En efecto, la analogía en sentido estricto subyace a la hermenéutica, sobre todo a una hermenéutica de la liberación. El tertium comparationis de la analogía historiográfica son las relaciones: las relaciones sociales de las sociedades pasadas y las relaciones sociales de la sociedad actual.

En esto difiere de una alegoría. No existe una comparación directa entre las personas y los acontecimientos del pasado y los del presente. Ciertamente, una hermenéutica bíblica de la liberación, donde se practica en el marco pastoral de una comunidad de oprimidos como son las comunidades de base de América Latina, trata de integrar a los cristianos oprimidos al universo narrativo de los textos bíblicos, pero no se alía con una comprensión alegórica de la historia.

Los teólogos de la liberación latinoamericanos y otros no ven la Biblia como una serie de códigos que los oprimidos pueden “descifrar” debido a su privilegio hermenéutico. La alegoría, aunque llena de detalles concretos, socava la concreción de las personas y eventos descritos al asignarles significado y valor como lo típico y no como lo particular. Una hermenéutica bíblica de la liberación, por otro lado, se preocupa por su concreción porque no pueden existir relaciones sociales entre cualidades abstractas. Los términos oprimido y opresor designan la realidad concreta de una relación social.

Puede haber pocas o ninguna similitud directa entre los grupos de oprimidos, especialmente a lo largo del tiempo, pero uno puede diseñar modelos de opresión que pueden ser analíticamente útiles en comparaciones transculturales o transhistóricas. Los oprimidos están envueltos en una relación social de dependencia en la que su estatus, poder y derechos son disminuidos o negados. Por el contrario, la liberación puede especificarse como una estrategia para transformar una relación social para que no se caracterice por la dependencia o el desequilibrio de estatus, poder y derechos.

Una hermenéutica bíblica de la liberación hace una analogía entre las relaciones sociales de opresión/liberación del pasado y las del presente. Por lo tanto, no puede reclamar un privilegio hermenéutico directo de los oprimidos, ya que la configuración de las experiencias concretas de opresión y liberación sigue siendo única y, por lo tanto, hermenéuticamente apartada de todos los intérpretes.

Sin embargo, existe un privilegio hermenéutico indirecto del oprimido, basado en que la cognoscibilidad del pasado es la reconstrucción analógica de sus relaciones sociales. Tal afirmación se basa, por supuesto, en la noción, en última instancia derivada de Marx, de que los oprimidos —y no el opresor— tienen interés en reconocer la verdadera naturaleza de la relación social en la que se encuentran, para poder alterarla.

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