Profecía: El problema de la comparación transcultural (Parte 10) – Estudio Bíblico

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La visión de Burridge de la situación profética se deriva de su noción de que la religión es “el proceso redentor indicado por las actividades, reglas morales y suposiciones sobre el poder que, en relación con el orden moral y asumidas por la fe, no sólo capacitan a un pueblo para percibir la verdad de las cosas, sino que garantizan que realmente están percibiendo la verdad de las cosas” (6–7).

La religión establece así un sistema de prestigio en el que los criterios de integridad de uno dentro del orden social son bien conocidos y consistentes con la experiencia cotidiana. La crisis de la situación profética reside precisamente en el hecho de que se han producido hechos (generalmente de contacto con otra cultura) que han puesto en serio desafío estos supuestos.

El resultado es que la experiencia de una pérdida de prestigio e integridad y la necesidad de regeneración se sienten ampliamente entre la población. De manera similar, Geertz habla de un sistema religioso como un grupo de símbolos sagrados entretejidos en un todo ordenado que respalda una cierta visión de la moralidad «al representar un mundo en el que tal conducta es solo sentido común» (1973: 129).

La religión crea una síntesis de ethos (el tono moral y estético de una cultura) y visión del mundo (la imagen de una cultura de cómo son las cosas en la pura realidad). Cualquiera de estos elementos tomados por sí mismos “es arbitrario, pero tomados juntos forman una gestalt con un tipo peculiar de inevitabilidad” (1973: 130). Sobre todo, tales actividades simbólicas son “intentos de proporcionar orientación a un organismo que no puede vivir en un mundo que no puede comprender” (1973: 140-141).

La situación profética, entonces, es aquella en la que la comprensión religioso-cultural básica ha sido socavada. ¿En qué residía la integridad del varón Séneca, ahora que los animales de caza se habían agotado y ya no podía ir a la guerra? Para poder subsistir había que poner más énfasis en la agricultura, ¡pero eso era trabajo de mujer! ¿Y qué podría ser más dañino para el sistema de creencias acerca de la elección y protección de Yahvé de su pueblo Israel que la muerte del “buen rey Josías” y la primera conquista babilónica de Jerusalén (597 a. E.C.) y el exilio de sus habitantes? En estas situaciones, los hombres se encontraron con el caos irrumpiendo sobre ellos (cf. Geertz, 1966: 12-24), pero también escucharon a profetas como Jeremiah y Handsome Lake proclamando una interpretación que prometía un nuevo orden.

4.2 Esto lleva a un segundo problema, a saber. cómo se debe entender la base o fuente de la autoridad de un profeta. Mi principal preocupación aquí ha sido evitar una interpretación unidireccional de la actividad del profeta, es decir, una interpretación del poder del profeta sobre los demás que se detenga demasiado exclusivamente en la supuesta fuente divina de su mensaje.

La revelación divina que el profeta reclama es, por supuesto, importante para su comprensión de sí mismo (cf. Amós 3:8), y puede usarse para justificar sus declaraciones (Jeremías 26:12-15) y condenar a sus oponentes (Jeremías 28). :15–16). También es un elemento importante en la comprensión que la gente tiene de un profeta. Pero a pesar de este hecho, el ejercicio del papel del profeta no puede ser efectivo a menos que su mensaje sea recibido con una respuesta positiva por parte de al menos algunos de sus oyentes.

Por lo tanto, hay dos aspectos en la autoridad del profeta. Por un lado, el profeta afirma que la deidad ha autorizado la proclamación de cierto mensaje. La base de esta afirmación suele ser una experiencia religiosa que es privada y, por lo tanto, esencialmente intangible y no verificable por los miembros de su audiencia, quienes, sin embargo, asumen que un profeta genuino habrá tenido tal experiencia.

Quiero ser enfático en esto, ya que el “llamado” de una deidad es un elemento absolutamente crucial en la constitución de un determinado acontecimiento profético, no solo en el AT sino también en otras culturas. Por otro lado, el profeta no puede ser eficaz, no puede funcionar como profeta, a menos que el pueblo reconozca su pretensión de autoridad por su reacción a sus palabras, y la realidad social de la profecía depende de este acto.

El hecho bruto detrás de las palabras de Peter Worsley citadas anteriormente es que los miembros de la audiencia del profeta son libres de elegir a quién seguirán. Burke Long ha resumido el asunto de esta manera: La autoridad de un profeta era una realidad social vulnerable y cambiante, estrechamente ligada a la aceptación y la creencia. Fue apoyada por hechos concretos de poder… Pero la autoridad descansaba sobre la aceptación de esos llamamientos (19).

Hablar de autoridad en términos de aceptación es reconocer que, desde el punto de vista de los oyentes, un caso particular de profecía se considerará “autoritario” sobre la base de ciertas marcas tangibles. Una de esas marcas es la capacidad del profeta para aclarar y articular lo que las personas que lo siguen han comenzado a sentir acerca de su situación particular.

Se experimenta que sus declaraciones tienen poder explicativo. Burridge, de hecho, ve la tarea del profeta como la de organizar y articular un nuevo conjunto de supuestos que sugieran una forma de dar sentido al caos de la situación actual (11-14).

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