Problemas y promesas en el análisis comparado de los fenómenos religiosos (Parte 4) – Estudio Bíblico

IV

Lo que está en juego en última instancia, no es la religión o la doctrina correctas, sino más bien la supervivencia, “el bien” de las personas de carne y hueso… Para Jeremías, el aspecto secundario de la contradicción se sitúa en un contexto social en el que el debate profético sobre la verdad y la falsedad es meramente una parte… Por lo tanto, mucho mejor que su oponente Jeremías ha visto la totalidad de la situación, una situación en la que la contradicción religiosa secundaria nunca es “pura y simple” sino siempre sobredeterminada por los conflictos y relaciones de poder entre los grupos sociales con sus respectivos intereses. (Mottu: 63–64; cursiva suya)

Es probable que la coalición “autonomista” de Long equiparara la supervivencia con la continuación de la independencia de Judá bajo el liderazgo actual, mientras que la coalición de “coexistencia” equiparaba la supervivencia con la preservación socioeconómica y religioso-cultural de la población de Judea.

Los autonomistas vieron a la clase dominante como un representante perfecto, o al menos totalmente adecuado, de los intereses del pueblo y, por lo tanto, su derrocamiento significaría la caída del pueblo. Los coexistentes, por el contrario, veían las políticas internas de la clase dominante como decisivamente antagónicas a los intereses del pueblo y consideraban que cualquier fortalecimiento de esa clase dominante contra Babilonia era precisamente una promoción de políticas que dañarían aún más al pueblo, mientras que la sumisión o la cooperación con Babilonia probablemente fomentaría una vida viable para el pueblo de Judea.

3.3 Si la descripción de Mottu de los alineamientos antagónicos es correcta, entonces la probabilidad de que ambos partidos estuvieran encabezados por personas socialmente prominentes y poderosas (y en esto creo que Long tiene razón) no es el factor único o decisivo para evaluar la dinámica de clase social del grupo. confrontación. Su análisis señala una división dentro de la clase dominante, un segmento considera que las privaciones socioeconómicas y culturales internas son centrales para la determinación de la política exterior, mientras que el otro segmento no reconoce las grandes privaciones dentro de Judá o no cree que sean determinantes para la política exterior.

El rechazo de Long de la aplicabilidad de la profecía periférica/central de Wilson a Jeremías y sus rivales proféticos parece indebidamente abrupto (Wilson: 241–251). Jeremías y sus aliados no eran simplemente “forasteros” ideológicamente según la retrospección deuteronómica; eran “outsiders” sociopolíticamente en el sentido de que las políticas públicas por las que luchaban perdieron. Los autonomistas y los coexistentes no podían ganar ambos; sus políticas eran mutuamente excluyentes. La validez del énfasis de Long es que el programa de coexistencia estaba representado “dentro” del establecimiento gobernante antes de que fuera vencido y sus defensores neutralizados.

3.4 Por supuesto, lo que no está claro es hasta qué punto la división reflejada en los círculos gobernantes se extendió a la población en general. No sabemos hasta qué punto las coaliciones en disputa fueron alimentadas por una base en la población en general, ya sea a través de los intentos de los contendientes de movilizar a la gente detrás de sus posiciones o a través de sectores de la población que presionan a los líderes para que adopten una u otra política de estado.

Sería instructivo explorar situaciones análogas de estudios sociológicos antropológicos e históricos (por ejemplo, movimientos campesinos; Wolf), para ver cómo las clases dominantes divididas (o líderes de rango en sociedades no estatales) luchan en sus conflictos y apelan o movilizar a la población en su nombre en relación con la articulación ideológica y específicamente profética del conflicto. Para hacer esto correctamente, debemos tener en cuenta la observación de Long (su nota 2) de que el conflicto profético aparece en algunas sociedades y está ausente en otras.

Un estudio con sociedades de control (muestras de sociedades con y sin conflicto profético en relación con otras variables) podría arrojar alguna luz sobre los tipos y mecanismos de conflicto sociopolítico que tienden a ocurrir junto con los conflictos proféticos. Sin embargo, para hacer esto parece ser necesario ser más claro acerca de lo que entendemos por “profeta”, qué tan estrecha o ampliamente se usa el término con el propósito de recopilar casos presumiblemente comparables de conflicto religioso. Por ejemplo, al basarse en los levantamientos de campesinos mexicanos y argelinos, ¿las diferencias entre el clero católico y entre el clero y los narradores islámicos se considerarían casos de “conflicto profético”?

4.1 Wilson. Después de exponer las debilidades en los intentos de enraizar la literatura y el pensamiento apocalíptico principal o exclusivamente en uno u otro tipo de tradición (van Rad en la sabiduría y Hanson en la profecía), Wilson propone que la clave de la apocalíptica es la alquimia de la privación social que impulsa a los grupos a la literatura. expresión en cualquiera de una serie de modos retóricos/conceptuales tradicionales, ya sea individualmente o en combinación.

Sin explicarlo en detalle, Wilson insiste en que el Israel posterior al exilio ofreció una matriz para que los grupos experimentaran privaciones de una manera que no era cierta en el Israel anterior al exilio.

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