Paraenesis: una respuesta feminista (Parte 8) – Estudio Bíblico

VIII

Si bien parece suponer que el vínculo no se crea, sino que simplemente se expresa en el lenguaje, uno solo necesita observar cómo se pierde la conexión una vez que las apariciones de la raíz clave חקק en Prov 8:27–29 y 8:15 se traducen de diversas formas. en «cuando dibujó un círculo», «cuando asignó la comprensión matizada de la relación del pensamiento simbólico y literal en esta literatura y cómo esto contribuye a la validación mutua del ethos y la visión del mundo para los grupos involucrados, un proceso dinámico de validación que no simplemente reproduce el status quo social, sino que permite una transición a una nueva situación (cf. Geertz sobre la función de la ideología, 193-233).

En este contexto, ahora podríamos sugerir que este proceso depende de la función de la “muerte” como metáfora raíz. Perdue encontró una coherencia notable en la comprensión triple de la muerte en todo el mundo del Mediterráneo oriental desde los primeros tiempos hasta el comienzo de la era común. En el trasfondo de estos entendimientos está el hecho de que la muerte, especialmente la de los otros significativos, así como la anticipación de la propia extinción, es la fuerza más poderosa que lleva a cuestionar la estructura normativa en la que funciona la vida cotidiana. Esto es igualmente cierto para los grupos sociales y las sociedades. Así, las leyendas idealizadas sobre la muerte de los sabios y la paraenesis que provocan cuando se acerca la muerte proporcionan un medio importante por el cual se enfrenta y supera esta forma tan grave de anomia.

3.5.2 Este papel de la muerte y la metáfora de la muerte en el cuestionamiento de las estructuras normativas me lleva a reflexionar, sin embargo, sobre el hecho de que la visión de la muerte del antiguo Israel era bastante diferente de la de sus vecinos egipcios y sus sucesores grecorromanos. Estos últimos no solo asumen una vida después de la muerte, sino que hay una interesante confusión en la frontera entre la vida y la muerte que Perdue señala en varios de los documentos egipcios. No siempre está claro si el sabio ya ha muerto o si está al borde de la muerte. Esto es bastante diferente de la metaforización israelita de la muerte que, como muestra el artículo de Van Leeuwen, se entiende como la antítesis de la vida.

Además, cuando el más infame sabio de la muerte de la Biblia hebrea, Qohelet, considera el tema, no lo lleva a una paráenesis que sería particularmente útil en el establecimiento de una nueva realidad. Por lo tanto, quiero preguntar si y cómo esta diferencia de actitud hacia la muerte se relaciona con el proceso de cuestionamiento de las estructuras que tuvo lugar en Israel.

3.5.3 Aunque hay muchas líneas de reflexión que posiblemente podrían tomarse, mi propio trabajo me lleva a notar en particular que hay otra realidad metafórica que Israel pone en alineación sistémica con la muerte (y su opuesto, la vida). Esta es la metáfora “mujer”. El ensayo de Van Leeuwen ya llamó nuestra atención sobre la prominencia de esta conexión en Proverbios 1–9, y Perdue describe la interesante posibilidad de que Prov. 31:1–9, las palabras de la madre de Lemuel, es un texto de instrucción ritual comparable a los otros textos liminares-situacionales que analiza.

Sin embargo, podemos señalar que, a diferencia de las instrucciones de los “padres” egipcios, que están en su lecho de muerte o tal vez ya muertos, la instrucción de la madre de Lemuel proviene en gran medida de la tierra de los vivos. Este es el único lugar de donde podría venir, desde el punto de vista (ortodoxo) de Israel, y aquí, al menos, la voz de la vida es la voz de una mujer.3.5.4 Si se incluye la narración que precede al último testamento de David en la unidad a analizar, aquí también llama la atención el papel de la mujer. David, o las personas que lo rodean, en todo caso, no aceptan con gracia que se acerque a su muerte. La “buena muerte” que caracteriza gran parte de la literatura analizada por Perdue está notablemente ausente en 1 Reyes 1 (al menos hasta el v. 31), y uno de los medios que se intentan prevenir implica el esfuerzo de despertar sexualmente a David con los encantos de Abisag.

3.5.5 Colocando esta narración en comparación con Prov. 31:1–9 muestra cómo la yuxtaposición metafórica de las mujeres, la vida y la muerte en Proverbios 1–9 se puede representar de diferentes maneras. En la instrucción de Proverbios, la madre de Lemuel advierte a su rey “recién nacido” que no gaste su fuerza en mujeres (lo que McCreesh interpreta de manera sexual, 40), mientras que en 1 Reyes 1, la re-vivificación del rey casi muerto se intenta precisamente de esta manera!

Además, el estado liminal de la muerte de David el sabio y el paso a la realeza de su hijo Salomón es atendido —incluso se podría decir «partera»— por una de las «mujeres extrañas» preeminentes de la Biblia, Betsabé (cf. genealogía de Mateo para “la esposa de Urías” como una de las cuatro mujeres extranjeras en la herencia de Jesús). Cuando el sabio que no estaría muerto en el cap. 1 finalmente da sus instrucciones de despedida en el cap. 2, son peculiarmente mortales. Sin embargo, es una combinación de Betsabé y Abisag la que proporciona la última excusa para que Salomón ejecutara las sentencias de muerte de su padre (2:13–38).

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