Paraenesis: una respuesta feminista (Parte 6) – Estudio Bíblico

VI

El gráfico complicado pero completo de Gottwald de los “sectores socio-literarios-teológicos de Israel dentro del marco de la organización sociopolítica y dominios finales” (602-6) es un excelente ejemplo de tal esfuerzo.

2.2.2 Dado el trabajo de Gottwald, que me parece aborda algunas de las mismas preocupaciones metodológicas que Reese, podría cuestionarse si la “teoría semiótica” como tal es necesaria para lograr los propósitos de Reese. Aunque la semiótica se designa aquí como una “teoría”, en el ensayo de Reese funciona en su mayor parte simplemente como una descripción de un proceso histórico-literario, más que como un esfuerzo por explicar por qué se produjo este proceso.

Para decirlo de otra manera, encuentro que su tesis metodológica básica sobre la flexibilidad socialmente determinada de los géneros literarios es difícil de discutir. Por otro lado, la perspectiva semiótica no trabaja particularmente para “probar” que la etiqueta de la Sabiduría de Salomón como “protréptica-con-una-pizca-de-encomio-y-diatriba” sea la correcta, o que cumplió el propósito que Reese le atribuye. Estas conclusiones se basan, más bien, en una combinación de análisis histórico-social y de forma que el enfoque semiótico aparentemente describe y permite (aunque el autor nunca lo dice explícitamente), pero cuyos resultados (o incluso procedimientos) no dicta.

Queda por ver si la semiótica aplicada a los estudios bíblicos tiene más que ofrecer que su función (que no debe descartarse) como una sistematización de lo que considero un buen sentido común socioliterario. Si Reese hubiera resumido desde el principio su comprensión de la teoría de la semiótica, sus supuestos y métodos, el lector podría tener más claro su valor interpretativo específico. En cambio, las referencias a él a menudo son posteriores al hecho de una interpretación particular o se centran en lo que muestra que no es el caso, en lugar de sus contribuciones positivas.

Lo que es más angustioso, una comprensión precisa de la noción clave de “el modelo de inferencia de la enciclopedia” se deja en gran medida a la inferencia hasta el § 7.

2.3 Creo, sin embargo, que algunos de los otros artículos de este volumen se habrían mejorado con una perspectiva similar a la de Reese. En ningún caso se aborda una de las cuestiones candentes de la erudición de la sabiduría de las Escrituras hebreas, a saber, la importancia de las variaciones en el entorno social de las instrucciones, ya sea una aldea tribal, la corte real o las escuelas que preparan a las personas para la burocracia urbana o para la Torá. piedad.

¿Tal consideración habría marcado una diferencia en la taxonomía de Gammie? ¿Habría funcionado de manera diferente la liminalidad de Proverbios 1–9 (Van Leeuwen) en una escuela cortesana anterior al exilio que en una sinagoga posterior al exilio? ¿Estaba la literatura sobre la muerte del sabio (Perdue) limitada a las clases altas educadas, o también tenía un lugar entre los pobres y/o marginados, y qué diferencia significaría tal cambio de contexto para su función?

¿Tuvo esta literatura la misma función dentro del sistema de creencias monoteístas de Israel y la antropología unificada que tuvo en Egipto y Grecia, con su politeísmo y su creencia en un alma inmortal? En general, una mayor atención al contexto-como-se-relaciona-con-la-forma en este tipo de discusión comparativa podría proporcionarnos datos para un análisis más profundo de la relación de las formas de sabiduría con sus diferentes entornos sociales.

2.4 Finalmente, debe notarse que la primacía otorgada a la forma literaria sobre el acto social evidente en varios de estos ensayos (incluso aquellos con una preocupación expresada por el entorno social) ha excluido de consideración lo que debe haber sido una cantidad significativa de paraenético que da forma a la sociedad. actividad —principalmente pronunciada oralmente o por personas sin las conexiones institucionales para que se conserven los escritos— a saber, la exhortación moral dada por las madres a sus hijas.

El papel del simbolismo religioso en la paraenesis

3.0 Desde el punto de vista del análisis social, una de las cuestiones más interesantes que se podrían abordar es la de la fuente o fuentes de autoridad de la instrucción moral. ¿Por qué los que lo oyen escuchan? ¿Por qué se reconoce que un maestro moral (por algunos, pero indudablemente no siempre por otros) es digno de ser escuchado? ¿Qué constituye el atractivo de una determinada forma de vida?

Cuatro de estos ensayos presentan algunas reflexiones provocativas sobre estas cuestiones mediante el análisis de la conexión de lo que denominaré ampliamente simbolismo religioso —incluidos el ritual, la metáfora, el mito y el símbolo— con la paraenesis. Una vez más, aunque dos de los eruditos del Nuevo Testamento, Williams y Quinn, han hecho valiosas contribuciones sobre este tema, limitaré mis comentarios a los artículos sobre la Biblia hebrea.

3.1.1 Aunque no formula su tesis específicamente de esta manera, sugeriría que el ensayo «Ritual Passage» de Perdue genera un modelo para comprender la interconexión autorizada de los aspectos «literal» y «simbólico» de un tipo particular de literatura paraenética (cf. Geertz sobre el trabajo de los símbolos religiosos, 87-141).

Publicada el
Categorizado como Estudios