Paraenesis: una respuesta feminista (Parte 4) – Estudio Bíblico

IV

1.4.0 Los paradigmas de “conflicto versus orden” de Perdue también son herramientas útiles para analizar sociedades antiguas (así como para analizar a los analistas que muestran una preferencia de uno sobre el otro!). Sin embargo, su aplicación particular de estos paradigmas a la tradición de sabiduría de Israel, especialmente Job y Qohelet, me planteó algunas preguntas sobre si esta elección de «orden versus conflicto» realmente se ajusta a todas las situaciones. (Cf. el esfuerzo fallido de Attridge por ubicar Hebreos dentro de las cuatro funciones paradigmáticas de la literatura exhortatoria de Perdue).

1.4.1 Describe, por ejemplo, “la función de la poesía de Job” como la de “socavar la enseñanza tradicional para desestabilizar las instituciones opresoras controladas y ordenadas por la élite del poder”. Más tarde, ubica a Job en la categoría funcional social de “legitimación”, específicamente de una paraenesis subversiva alternativa que ataca el fallido dogma deuteronómico de la retribución durante el colapso de Judá en el siglo VI, y lo reemplaza con la visión de un orden social constituido por la lucha por la justicia y la inevitable experiencia del sufrimiento.

No encuentro a Job tan fácilmente categorizado, por dos razones: primero, porque la datación es muy difícil y, segundo, porque el punto de vista exacto del autor sobre la situación de Job es muy difícil de aislar. No podemos estar seguros, por ejemplo, de que la poesía haya tenido la intención de ser leída aparte de la prosa (cf. Fontaine, Janzen), y la literatura similar sobre problemas del Cercano Oriente antiguo sugiere que no se requiere una opresión política específica para tales cavilaciones sobre injusticias. sufrimiento y cuestionamiento de teologías de la retribución demasiado ordenadas.

1.4.2 Además, debemos señalar que se describe a Job como un miembro del establecimiento y que nunca abandona la noción de que funcionó con justicia en esta posición, incluso confiando su vida en ese hecho (27:1–6; 29: 1–31:40). Además, a pesar de la creciente maldad personal de sus amigos, nunca hay ningún indicio de que se comportaran de otra manera que no fuera justa en sus tratos públicos. Ciertamente hay una crisis de algún tipo aquí, pero no estoy seguro de que podamos convertir a Job en un subversivo en un sentido estrictamente político.

De hecho, el marco Gemeinschaft-Gesellschaft de Perdue muestra cierta promesa aquí. Una de las dinámicas críticas en el libro de Job es la negativa de los amigos a ser amigos, es decir, a cumplir con las lealtades exigidas en el ámbito de la Gemeinschaft. En cambio, se adhieren a los requisitos de orden sociocósmico y legitimación característicos de la Gesellschaft.

Ahora, este tipo particular de conflicto, combinado como está en Job con el tema de la retribución, posiblemente puede reflejar un escenario en Judá controlado por Babilonia. Sin embargo, la lucha parece ser entre dos grupos de poder que compiten por el control (¿los partidarios de Jeremías contra sus enemigos? y/o dos facciones que luchan por el control de la tradición de la “sabiduría”, ¿lo que sea en ese momento?), sin uno hablando directamente con la voz de los privados de sus derechos Cualquiera que sea el caso exacto, necesitamos un análisis más matizado de la dinámica social representada en Job.

1.4.3 El ejemplo de Qohelet como representante del paradigma del conflicto también podría matizarse más. Perdue argumenta que este libro es un ejemplo importante de paraenesis subbersiva porque su objetivo
no es descubrir los valores sapienciales y sus instituciones humanas requeridas que se basan en el orden de la creación, sino más bien afirmar que la actividad humana es análoga a los movimientos cíclicos, tediosos y predeterminados de los elementos de la naturaleza.

Ciertamente, es cierto que Qoheleth desafía algunos valores tradicionales con estas ideas, pero dudo en llamarlo “subversivo” (cf. Murphy, 1979). Hay un fuerte sentido en el que la suya es solo una visión cínica «al revés» de las ideas reinantes sobre la conexión de la naturaleza y las instituciones sociales. En lugar de argumentar que el cosmos tiene una estructura firme y correcta que sustenta las estructuras firmes y correctas de la sociedad, dice que, así como el cosmos es paradójicamente ordenado pero condenable e incognosciblemente, también lo es la actividad humana y la sociedad.

Queda, en otras palabras, una conexión definida, aunque enloquecedora, entre el ethos y el cosmos, cuyo conocimiento es un requisito para vivir adecuadamente. Como observa perspicazmente Perdue, Qoheleth opta por el dominio de la Gemeinschaft, sobre la corrupta Gesellschaft, como la fuente de esta vida adecuada y, por lo tanto, de la existencia significativa tal como se puede encontrar. Pero creo que esta observación refuerza mi punto de que no estamos tratando aquí con una “subversión” absoluta.

Este libro ciertamente se está escribiendo en una situación de estrés y está lejos de ser representativo de un paradigma de «orden». Sin embargo, en lugar de llamarlo «conflicto», me parece que necesitamos una tercera categoría que podría etiquetarse como «afrontamiento crítico». Como reconoce el propio Perdue, para Qohelet “el cambio es imposible”. Esta es, entonces, la paraenesis de un grupo que busca simplemente salir adelante.

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