Paraenesis, exceso y ética: la retórica de Mateo en el Sermón de la Montaña (Parte 8) – Estudio Bíblico

VIII

Entonces Pedro se acercó y le dijo: “Señor, ¿cuántas veces ha de pecar contra mí mi hermano, y yo lo perdono? ¿Hasta siete veces?

Jesús le dijo: “¡No te digo siete veces, sino setenta veces siete!” (Mateo 18:21–22; véase Lucas 17:4).
El griego de la última frase podría leerse “setenta y siete veces”. De cualquier manera, es claramente una hipérbole. ¿Mantendría uno un registro de haber perdonado a alguien y se sentiría liberado de la obligación después de la 77ª vez? Más que definir el perdón como un comportamiento, como lo haría cualquier género de ley, este dicho requiere una forma de ver a la otra persona que mantenga siempre abierta la posibilidad del perdón.

La enseñanza sobre la venganza en Mateo 5 es un ejemplo central en el mismo campo de referencia que la enseñanza sobre el perdón en Mateo 18:21–22. La manera de ver las cosas que ella insta no se entiende en absoluto si uno anduviera poniendo la otra mejilla si le dieran una bofetada, etc. ofensor y enemigo en la propia comunidad de ser.

La exhortación a no tomar represalias llega a un punto crítico en Mateo 5:43–48, sobre amar a los enemigos. Los comunalistas mesiánicos deben ser “perfectos” como el Padre celestial es perfecto. En otras palabras, deben imitar al Padre. En el contexto narrativo de Mateo el paradigma concreto es el Mesías-Hijo (ver § 3.4). El Maestro enseña que los separados para la misión en la comunidad escatológica deben ver todo de una manera nueva. Esto incluye el conocimiento de que incluso los aparentemente malvados e injustos reciben el beneficio de la providencia divina: el sol de Dios brilla sobre ellos también y su lluvia también cae sobre ellos.

3.3 El Principio del Sacrificio

¿Por qué los creyentes deben amar a sus enemigos? Mi respuesta a este punto ha sido que el SM está centrado en una mística ética cuyo punto focal es la afirmación de que tanto el sujeto actor que está dentro de la comunidad mesiánica como el otro, incluso el otro hostil, están abarcados por el cuidado amoroso de Dios. Y si uno abordara la cuestión desde un punto de vista sociológico o sociopsicológico, entonces, sin duda, el apoyo mutuo de la comunidad mesiánica, con el maestro mesiánico en el centro de su estructura de autoridad, se perfilaría como un factor motivador

Pero atravesar estos otros factores teológicos y sociológicos es la fuente de motivación más profunda e importante: el principio del sacrificio, que se transformó en un nuevo modo religioso en la descripción de Mateo de la comunidad mesiánica.

Kermode ha señalado este principio al señalar la estructura del cumplimiento y su relación con la transformación en Mateo. Refiriéndose al tema del cumplimiento en Mateo 5, Kermode comenta: “El cumplimiento requiere transformación, y la transformación implica un cierto exceso” (388). Mateo 5 exige exceder los requisitos de la Ley de Moisés.

La letra de la Ley está completa hasta el más mínimo detalle; uno debe creer que, exactamente como lo cree un judío devoto, y aún así creer que la Ley debe ser transformada, que debe soportar inesperadamente el peso del exceso gnómico de Jesús, aunque ya debe ser cumplida en su totalidad (389).

El “exceso gnómico” de Jesús es el lado retórico de la transformación tanto presupuesta como defendida.
Por definición, “transformación” significa exceder alguna forma anterior a medida que algo se remodela y se reconstituye. La mayoría de nuestros usos del verbo predican un cambio fundamental en el que algo se descompone y se convierte en otra cosa.

En un contexto religioso, el exceso y la transformación son realidades que originaria y típicamente giran en torno al principio del sacrificio, que implica una ruptura de la víctima sacrificial para reconstituir simbólicamente la comunidad humana por la que se sacrifica (Girard, 1977). Aquí debo limitarme a una declaración resumida sobre cómo el principio del sacrificio se realiza literariamente en la Biblia hebrea y el Nuevo Testamento.

En las narraciones de la Biblia hebrea, todas las figuras fundadoras clave se someten a algún tipo de prueba y, de hecho, sus propias vidas están en peligro en muchos casos. Encontramos esto en las historias de Caín y Abel, Abraham e Isaac, Jacob y Esaú, José y sus hermanos, Moisés y Aarón, y David y sus hermanos. (Este patrón también se aplica a Job, pero él no es tan obviamente una figura fundadora como estos personajes que aparecen en la Ley y los Profetas).

El patrón se denomina apropiadamente “sacrificial”. El favorecido de Dios es el hijo menor. El hijo mayor pierde ante el menor, que lo suplanta. El más joven es siempre pastor, mientras que el mayor es agricultor o cazador. La única excepción al éxito del hermano menor es la historia de Caín y Abel. En este relato no se oculta nada sobre la atmósfera sacrificial del hecho.

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