Paraenesis, exceso y ética: la retórica de Mateo en el Sermón de la Montaña (Parte 10) – Estudio Bíblico

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La yuxtaposición implica una relación de la pasión de Jesús y este discurso, en el que los siervos de Dios son aquellos a quienes se dirige el Gobernante de la nueva era, oídos bajo la apariencia de “el más pequeño de estos mis hermanos”. A ellos les dice el Gobernante:
…Tuve hambre y me disteis de comer, tuve sed y me disteis de beber, fui forastero y me acogisteis, estuve desnudo y me vestisteis, estuve enfermo y me visitasteis (25:35–36) .

3.4 Paraenesis y sacrificio transformados

La transformación de Mateo del principio del sacrificio en una forma moral con base cristológica puede explicar por qué el SM está repleto de instrucción paraenética, especialmente en los capítulos 6 y 7. Se señaló que el estilo paraenético en esa sección es peculiar. Por un lado, Mateo tuvo que recopilar una serie de dichos que evidentemente estaban dispersos en Q. Por supuesto, un modelo para el discurso probablemente ya estaba presente en Q (Lucas 6:20–49), y este discurso Q ya incluía algunos paraenesis (Lucas 6:27–30, 31, 36, 37–38, 42). No obstante, Mateo agregó considerablemente al material paraenético con dichos exclusivos de él en los Sinópticos (5:16, 34–37; 6:1–4, 5–8, 16–18; 7:6, 15; para similitudes ocasionales y paralelos en textos extracanónicos, véase Funk). Sin embargo, los pasajes paraenéticos en el resto de Mateo son pocos, particularmente si uno busca instancias concretas del subgénero mismo. De estos otros, solo tres se encuentran solo en Mateo (10:17; 11:28–29; 23:9–10). ¿Por qué, entonces, el SM es “paraenético”?

Propongo que la respuesta radica en lo que hace el autor del Evangelio de Mateo al formar su versión del ethos cristiano a partir de la tradición de los dichos primitivos, los modos helenísticos de instrucción moral, una tradición cristiana en desarrollo de la Pasión y la antigua tradición de la muerte. del sabio Es en la muerte del sabio, creo, que encontramos la clave de la paraenesis del SM. Leo Perdue ha demostrado que la paraenesis a menudo se relaciona con la muerte paradigmática del sabio ideal en fuentes antiguas del Cercano Oriente, judías y griegas. Él resume:

Convocando a sus discípulos y/o descendientes, el sabio les da una enseñanza para la vida que sirve como resumen de lo que ha aprendido. La enseñanza en sí misma no especula sobre la naturaleza de una vida futura, o cómo es morir… Mientras que se pueden citar otros paradigmas de comportamiento moral, está claro que el maestro mismo sirve como el modelo principal a emular… El momento de muerte inminente es ese punto donde se da la correspondencia de enseñanza, vida y paradeigma. Y en cierto sentido, el sabio ha logrado la victoria sobre la muerte (este tema, «La muerte del sabio»).

Perdue comenta sobre la función social de la paraenesis del sabio moribundo:
En muchos casos es claro que una comunidad construye un mundo ficticio en el que un personaje famoso le habla. La enseñanza y la narrativa se convierten en un mito social diseñado para moldear la identidad del grupo y continuar su existencia. Durante un tiempo de amenaza de colapso, estos mitos adquieren un significado crítico, ya que la preservación de la tradición y el mantenimiento de la existencia de la comunidad son las principales funciones de esta literatura (ibid.).

Como señala Perdue, la leyenda más conocida de la muerte paradigmática de un sabio fue la de Sócrates, que sirvió de modelo no sólo a los filósofos griegos y romanos sino también a los pensadores cristianos (ver Döring).
Cuando examinamos el SM, vemos que en muchos aspectos se ajusta a las características principales de la descripción de Perdue. Claramente es paraenético y “una enseñanza para la vida” como ningún otro discurso de Mateo lo es. Dudaría en describirlo como un «resumen», ya que creo que la palabra «condensación» es engañosa (ver la discusión de la tesis de Betz en la sección 1). Sin embargo, sí lo describí como un discurso que “presupone y alude al todo”. Y he comentado que una razón por la que no hay paradeigmata en el SM es que Jesús mismo es el paradigma principal.

Lambrecht ofrece apoyo al último punto en su estudio del SM. Concluye que en las bienaventuranzas, Mateo 5:3-12, “el Jesús de Mateo pinta…, como sin querer, un retrato de sí mismo de cuerpo entero. Él es el paradigma, el gran modelo…”. (66). Para reforzar su argumento, Lambrecht cita otros textos en Mateo (8:17; 11:28-30; 12:18-21; 21:5; nota praus, «manso» o «humilde», en 11:29 y 21:5 ).

Se refiere también al discurso del juicio parabólico, 25:31-46, en el que el Hijo del hombre está presente en el necesitado anónimo. A la lista de Lambrecht agregaría dos pasajes que son de un tipo diferente al suyo, pero que también reflejan la imagen de Mateo del maestro mesiánico como modelo moral:
[La esposa de Pilatos le envía un mensaje:] “No tengas nada que ver con ese justo (dikaio), porque hoy he sufrido mucho por él en un sueño” (27:19).
[Jesús dice a sus discípulos:] “Basta que el discípulo sea como su maestro, y el siervo como su amo” (10:25; ver Lucas 6:40).

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