Paraenesis en una homilía (λόγος παρακλήσεως): la posible ubicación y socialización en la Epístola a los Hebreos (Parte 7) – Estudio Bíblico

VII

Por un lado, se insta a los destinatarios a “retenerse” (κρατῶμεν), concretamente a la “confesión” de fe que han profesado. Por otro, se les insta a “acercarse” (προσερχώμεθα), específicamente al trono de gracia como fuente de ayuda. La fidelidad (πίστις) que tanto preocupa a Hebreos 19 puede entenderse fácilmente como una combinación de las cualidades «estática» y «dinámica» sugeridas por estas dos exhortaciones.

Entre lo que podría llamarse los elementos más estáticos, se insta a los destinatarios a prestar especial atención al mensaje de la Escritura y no desviarse (2:1); aferrarse, especialmente a su confesión (10:23), pero también a otras características de su experiencia cristiana inicial, su “valentía” (παρρησία, 3:6; 10:19, 35) y la “esperanza” (ἐλπίς , 3:6; 6:11) que está íntimamente relacionado con ella. La exhortación a la “resistencia” (ὑπομονή, 10:36; 12:2, 7), una virtud evidente en su respuesta pasada al acoso y la persecución (10:32–34), también es un elemento temático “estático”.

Al mismo tiempo, los destinatarios están llamados a una virtud más “dinámica”, representada por el movimiento en varias direcciones. Son llamados, en terminología probablemente derivada de la esfera del culto, a “acercarse” (προσερχώμεθα) al trono de Dios para encontrar misericordia y ayuda (4:16; 10:22) y esforzarse por “entrar” (σπουδάσωμεν…εἰσελθεῖν) el descanso de Dios (4:11); “continuar” (φερώμεθα) hasta la madurez (6:1).

El llamado a una virtud más dinámica, al movimiento, toma un giro diferente en los capítulos finales, principalmente exhortativos. En el elogio paradigmático sobre la fe en el capítulo 11, la fidelidad, que involucra las virtudes más “estáticas” de la resistencia ejemplificada particularmente en los mártires de Israel (11:35–38) y en algunos aspectos de la historia de Moisés (11:25, 27) , también presenta de manera destacada la virtud «dinámica» del movimiento.

Sin embargo, este movimiento no se define en términos de entrada a un templo o salón del trono, sino en términos de salida, de Mesopotamia a una tierra prometida desconocida (11:8); de una tierra de opresión (11:27, 29); o, en los términos más generales, de una patria terrenal a una celestial (11:13-16).

El llamado a seguir a Jesús en el capítulo 12, que describe el “acercamiento” que ya se ha producido (12,18.22), llama también a los destinatarios al movimiento, no a la entrada o al acercamiento cultual, sino primero a “correr el carrera” (τρέχωμεν τὸν…ἀγῶνα), una forma dinámica de fomentar la resistencia (12:1).

Una inversión aún más drástica de la imaginería del movimiento ocurre en la exhortación del capítulo final a “salir” (ἐξερχώμεθα) a un reino de sufrimiento y servicio en oración (13:13). La inversión en la dirección de la imaginería del movimiento es paralela y se basa en una inversión clave en la exposición cristológica.
En las descripciones de la actividad salvífica de Cristo, la imagen dominante es la del movimiento fuera del mundo en su estado actual hacia la esfera trascendente de la presencia de Dios. Así, el Hijo es aquel que ha “sentado en lo alto” (1:3), que ha entrado en una condición gloriosa por encima de los ángeles, un estado al que conduce a los demás hijos de Dios (2:10).

Pasó por los cielos (4:14), o por el tabernáculo celestial (9:11),20 y entró en el santuario celestial (9:12, 24). Toda esta imaginería de movimiento hacia el ámbito trascendente o escatológico de la presencia de Dios parece diseñada para asegurar a los fieles que sí tienen acceso a Dios (10:19–21) y para reforzar el llamado a acercarse a Dios (4: 14) en la adoración verdadera (9:14).

Sin embargo, el movimiento a través de los cielos hacia el paradigma celestial del tabernáculo terrenal está en tensión con otra imagen de movimiento dramáticamente desplegada en el clímax de los capítulos expositivos centrales. Allí, en 10:5-10, el acto sacrificial decisivo de Cristo, mediante el cual se logra una expiación efectiva y se inaugura un pacto duradero, se ve como algo que no se logra en una esfera trascendente sino en el «cuerpo» de Cristo (10:10), después de él ha “entrado en el mundo” (10:5).

El cambio en la imaginería de las exhortaciones, que después del capítulo 10 se centra cada vez más en el movimiento hacia el mundo, es paralelo y se basa en la inversión de la imaginería expositiva. Eso no es de extrañar, dado el papel en las exhortaciones del tema de imitar la fidelidad finalmente ejemplificada por Jesús (12:1-3).

3.4 La función del programa exhortatorio de Hebreos, entonces, no es principalmente la de entrar en polémica. Tampoco se involucra en la construcción de un universo conceptual o simbólico que sirva de alternativa a los de la sociedad dominante o de los subgrupos en competencia. Tal universo simbólico ya ha sido construido.21 Hebreos juega inteligentemente con símbolos e imágenes heredados. Los yuxtapone y los desarrolla en sus secciones expositivas de maneras nuevas e interesantes.

La función de tal juego expositivo es confirmatoria. Refuerza la vigencia del universo simbólico al que se supone deben adherirse los destinatarios. Esta confirmación está al servicio de un programa exhortatorio para aceptar voluntariamente y utilizar creativamente un estatus social marginado.

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