“Madre del huérfano, padre del huérfano”: poder, género y comunidad en una tradición bíblica afrocéntrica (Parte 9) – Estudio Bíblico

IX

Brueggemann (1984) sostiene que la hermenéutica de la experiencia rige la forma en que deben clasificarse los salmos. Dado que Longman encuentra el Salmo 68 comparable a los Salmos 29, 47, 96, 98, 114 y 124, el Salmo 68 se puede clasificar como una “acción de gracias comunitaria” o un “cántico de victoria en el trono”. Brueggemann (1984: 134-52) llama a estos “salmos de nueva orientación”. Tales canciones, “tratan… sobre la transformación decisiva hecha posible por este Dios que causa nueva vida donde nada parece posible”.

Estos salmos de nueva orientación “ofrecen una variedad de soluciones en un continuo de continuidad y discontinuidad”. Ellos “regularmente dan testimonio del sorprendente regalo de una nueva vida justo cuando no se esperaba nada…. Dado que Israel no puede explicar y se niega a especular, puede hacer lo que mejor sabe hacer. Puede contar, narrar, recitar, testificar, con asombro y gratitud, ‘perdido en asombro, amor y alabanza'».

La referencia a «Etiopía» brinda el permiso especial que los cristianos negros necesitan para ubicarse en lo que Brueggemann llama «territorio judío». ” y ser incluidos no solo al final de la historia en la victoria final de Dios, sino también al comienzo de la historia, antes de que sus opresores predicaran “los esclavos obedecen a sus amos”.

La canción de los cristianos negros de nueva orientación se convierte en: «¡Cómo superé! / ¡Cómo superé! / Sabes que mi alma mira hacia atrás y se pregunta; / ¡Cómo superé!» (Pabellón). La oración diaria de nueva orientación puede ser, “Doy gracias a Dios por despertarme esta mañana, vestido en mi sano juicio, y con la sangre corriendo caliente en mi cuerpo”.

En un contexto de impotencia y opresión, hay un punto teológico sustancial que es “…también sociopolítico; es el triunfo del poder de liberación sobre el poder de control (Brueggemann, 1984:137).” Estas canciones declaran “cuál dios es el verdadero Dios”, y brindan una poderosa alternativa a la opresiva lectura anglocéntrica que justificaba la esclavitud. Para la tradición afrocristiana, el salmo era una simple declaración, luego resonada en el himno de C.A. Tindley, «Hay un Dios que gobierna arriba/Con mano de poder y corazón de amor;/Si tengo razón, Él peleará mi batalla;/Seré libre algún día».

Esta lectura afrocéntrica sienta las bases para afirmar la persona/pueblo de los africanos y sus descendientes. Es también una profunda declaración de esperanza. Tal lectura incluye al pueblo negro como pueblo oprimido en los primeros actos liberadores de Dios y reconoce claramente el problema de un pueblo pobre, encadenado y solitario.

Es importante, entonces, especular sobre el imaginario cultural que permitió a los agentes de la tradición afrocristiana expandir la imagen de Dios como “Padre de los huérfanos”. Como locus de significado y como espacio fértil para la imaginación y la síntesis religiosa, el Salmo 68 apunta de manera sutil a cuestiones centrales en la reconstrucción de una visión del mundo en un contexto de opresión y resistencia.

Al hablar del tema del género, esta lectura afrocéntrica, al ampliar el texto, anticipa un problema central de la iglesia contemporánea. Identificó el papel de la mujer como sustancia religiosa importante en un contexto de opresión racial. Al lidiar con imágenes de poder, habló de la importancia de un Dios poderoso y al mismo tiempo colocó lo «materno» junto a lo «paternal».

La importancia del Salmo para legitimar la apropiación de la Biblia por parte de los negros para su vida religiosa, frente a las lecturas corruptas de sus propietarios, también estableció conexiones con el problema de la integridad de la comunidad, la ruptura familiar y la identidad étnica (es decir, africana). Finalmente, su lectura del lugar anterior y futuro de Etiopía en el santuario de Dios subrayó la tensión entre el aquí y el ahora y el “después de un tiempo, adiós y adiós”; la utilización tradicional del salmo representa un ejemplo importante de la forma en que se nutre la esperanza activista dentro de la religión negra.

Género, imaginería y la experiencia negra

El uso de cualquier imagen tradicional de Dios lleva consigo un reflejo de las personas que utilizan esa imagen en el culto y en la vida social cotidiana. Las críticas feministas al discurso de Dios han señalado el uso de la Biblia y su lenguaje masculino como reflejo y refuerzo del carácter masculino sobre femenino de la sociedad contemporánea.

Los negros aprendieron de Dios como “padre de los huérfanos” a través de imágenes patriarcales en un texto androcéntrico. Además, la categoría social o término “sin madre” no se encuentra en ninguna parte de la versión King James. Sin embargo, los negros no carecían de autoridad bíblica al ver a Dios como mujer, particularmente como madre.

Las feministas bíblicas, en particular Mollenkott, señalan la abundancia de imágenes femeninas en la Biblia y el fracaso de la tradición cristiana para recurrir a esas imágenes al representar a Dios en la predicación y otras construcciones simbólicas.

En los textos proféticos, Dios se revela repetidamente a sí mismo en una variedad de actividades materiales: “como el que carga, alimenta, protege, sana, guía, disciplina, consuela, lava y viste a sus hijos humanos” (Mollenkott: 27).

Publicada el
Categorizado como Estudios