“Madre del huérfano, padre del huérfano”: poder, género y comunidad en una tradición bíblica afrocéntrica (Parte 8) – Estudio Bíblico

VIII

El desafío clásico, «¿No soy un hombre y un hermano?» (una pregunta extendida, curiosamente, por Maria Stewart a la mujer y la hermana) fue respondida repetidamente en la predicación y oraciones de la tradición negra. La pretensión de los negros de ser hijos de Dios era uno que tenía que ser negociado en una estructura opresora donde los opresores también afirmaban ser hijos de Dios. Cantaron afirmativamente: “Si alguien te pregunta quién soy, solo dile que soy un hijo de Dios”. En la comunidad de los barrios de esclavos, la religión blanca se consideraba una religión falsa. Las historias folclóricas de cielos blancos vacíos y cielos desagregados afirmaron esto.

La referencia a “Etiopía” se convirtió en una promesa que afirmaba su humanidad, identidad étnica y comunidad. Permitió a los cristianos negros dar cuenta del ahora y del todavía no. Por un lado, los etíopes fueron incluidos en la visión de salvación de Dios y su conversión e inclusión fueron ordenadas en las Escrituras. Negar la humanidad de los negros y la integridad de sus comunidades era ir en contra de la voluntad de Dios y arriesgarse aún más a la ira de Dios.

“Etiopía” como realidad presente dio integridad moral a la comunidad y permitió la resistencia a una opresiva negación de la humanidad y la solidaridad con otros “hijos de Dios”.
La promesa de Etiopía también se convirtió en vehículo de una “memoria peligrosa”. Esta memoria peligrosa no solo da cuenta del sufrimiento, la exclusión y el conflicto, sino que también es “una memoria de esperanza, una memoria de libertad y resistencia (Welch: 39)”.

El texto popular afrocéntrico, como interpretación teológica de la experiencia espiritual y social, hace lo que se supone que debe hacer la teología de la liberación. Welch (41) describe la teología de la liberación como la “preservación de la memoria peligrosa… de resistencia y liberación” declarando “la posibilidad de libertad y justicia…”. Discutiendo diversas experiencias y motivaciones en una variedad de niveles, concluye, “la preservación de la memoria es común a todas las teologías de la liberación….

Tales recuerdos son una afirmación de la dignidad humana”. La lectura afrocéntrica del Salmo 68 carga un recuerdo tan peligroso y sirve como un saber alternativo, insurreccional y subversivo que confronta el fracaso moral de la opresión racial.

Peter Paris ha examinado la traducción de esta afirmación de ser hijos de Dios en una tradición normativa dentro de las iglesias negras. Encontró que, “[Lo que]…siempre ha sido normativo para las iglesias negras y la comunidad negra…es esa tradición gobernada por el principio de no racismo…. El principio fundamental… se describe más adecuadamente en la doctrina bíblica de la paternidad de Dios y el parentesco de todos los pueblos, que es una versión de la expresión sexista tradicional ‘la paternidad de Dios y la hermandad de los hombres’”. la integridad de sus comunidades y para contrarrestar la ruptura de sus familias, los negros corrigieron esta exclusión extendiendo el papel de Dios Padre al de “Madre de los huérfanos”.

Todas las personas son entonces incluidas como experiencias masculinas y femeninas de sufrimiento. Paris concluye: “El principio de libertad e igualdad de todas las personas ante Dios no es una idea abstracta sino una condición normativa de las iglesias negras, en la que todos los que participan pueden experimentar su realidad”. Si bien es tentador atribuir la bienvenida que reciben los blancos al privilegio de la piel blanca, esto ignora el desafío activo a la segregación racial que es parte de la historia de las iglesias negras.

La utilización del Salmo 68, entonces, representa una estrategia importante en la construcción de esta apropiación no racista del cristianismo. Otorga autoridad a los «etíopes» para «cantar la canción del Señor en una tierra extraña» y crear una «Casa de oración para todas las personas», el nombre de un movimiento religioso negro del siglo XX que predicaba la igualdad racial. Reconocer a Dios como “madre de los huérfanos” planta también un cristianismo antisexista incipiente aunque poco elaborado.

Junto con su antirracismo, la referencia a Etiopía ha sentado las bases para variedades de nacionalismo cristiano negro. Las iglesias se autodenominaron «etíopes», «africanas» o «abisinias». Algunos han utilizado “Etiopía” para defender el interés propio y la solidaridad económica, política y social en el contexto de la ética cristiana del amor. CL Franklin usó el texto para criticar el masculinismo militante de la retórica del poder negro (“¡Soy un hombre!”). Franklin exhortó a sus oyentes a ser “hijos”, hijos de Dios.

En una sociedad racista que es específicamente antinegra y antiafricana, el Salmo 68 permite a los negros reclamar su identidad africana. Además, afirma la humanidad y la comunidad donde los opresores intentan despojarse de la identidad étnica y asaltar la comunidad para extraer la mayor riqueza posible. El Salmo 68:31 autoriza la hermandad universal en relación con un Dios todopoderoso y decididamente parcial.

La parcialidad de Dios por los pobres, los oprimidos y los cautivos conlleva un llamado a los hermanos mayores privilegiados a ser miembros responsables de la familia humana. La conexión profética apocalíptica de este salmo ve la redención o salvación como liberación social.

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