“Madre del huérfano, padre del huérfano”: poder, género y comunidad en una tradición bíblica afrocéntrica (Parte 3) – Estudio Bíblico

III

Como texto folclórico afrocéntrico, la canción señala la vitalidad de la tradición bíblica afrocristiana y algunas conexiones específicas que hicieron los cristianos negros y se inspira en las tradiciones bíblicas y en la realidad existencial de la comunidad negra. Conecta a un Dios personal que se preocupa por las circunstancias del individuo con un Dios poderoso y liberador.

La canción es una lectura afrocéntrica de la Biblia King James y transmite esa tradición afrocéntrica de una manera nueva y muy popular. Combina la afinidad básica por las dimensiones liberadoras de la Biblia hebrea con la insistencia en que las imágenes de Dios se afirmen en la experiencia de las personas negras y su comunidad. La canción combina varias voces hermenéuticas (Schüssler Fiorenza, 1984: 15-18). Su voz de sospecha que se opone a la supresión evangélica de la salvación comunitaria de la Biblia hebrea.

Su voz de recuerdo conecta al Dios de Moisés, Josué, Daniel y Ezequiel con el sufrimiento contemporáneo. El contenido y el estilo de la canción transmiten la voz de la actualización creativa al involucrar a los oyentes. Con su llamada y respuesta y su afirmación muy estilizada («¡Oh, sí!, ¡Ooh, ooh!»), el canto se convierte en un drama ritual que orquesta el juego de estas voces. Con el tiempo, el canto y sus fundamentos tradicionales pasaron a formar parte de lo que “todo el mundo sabe” en la iglesia negra, que “Dios es madre para los huérfanos y padre para los huérfanos”.

La Biblia King James como matriz afrocéntrica

Un problema inmediato para los africanos y afroamericanos que adoptaron el cristianismo bíblico fue la apropiación de la Biblia para representar su visión del mundo y abordar su situación particular. A diferencia de sus dueños, leían los salmos en una perspectiva liberacionista y relacionaban el lenguaje teofánico del salterio con el de los textos apocalípticos, históricos y proféticos.

Los observadores han señalado la importancia de la Biblia en la religión negra (Raboteau, 1978; Sobel, 1979; Webber, 1976; Mitchell, 1977). Esto se puede ver especialmente en los espirituales y en la literatura negra (Bartel, 1975). Ese legado se traslada a la música gospel, donde las anotaciones de las partituras a menudo llevan referencias a pasajes bíblicos. Otros han notado la centralidad de la Biblia en la tradición de la predicación con su énfasis en contar la historia (Johnson, 1927, Buttrick, 1987) y las tradiciones de oración (Carter, 1976).

Durante la esclavitud, la religión bíblica encontró supervivencias africanas y la influencia de la cosmovisión africana. En sus nuevas situaciones, “a los africanos… se les exigió sumariamente que renunciaran a sus principales insignias culturales, incluida la religión…” En lugar de una resignación fatalista, “podían hacer un esfuerzo consciente para redeterminar su destino y su identidad dentro del contexto de su cuerpo en desarrollo”. de la experiencia occidental” (Lincoln:62).

Sobel (1979) y Stuckey (1987) demuestran que el proceso de transformación cultural fue mucho más complejo de lo que se pensaba. Sobel reconstruye el proceso histórico a través del cual los negros llegaron a una “visión del mundo afrobautista”. Los negros se mudaron de su “cosmos sagrado de África Occidental” a través de las transformaciones del lenguaje y las circunstancias intergeneracionales (3–21).

El registro bíblico en la tradición oral negra indica que la Biblia fue una herramienta importante en esta transformación. Con la ayuda de las similitudes de sus orígenes en África Occidental y la fuerza significativa de la experiencia común de los esclavos, los africanos desarrollaron una respuesta muy negativa a la religión angloamericana. Sobel (40) observa que “…el africano tenía una falta de respeto básica por la religión blanca…. A través de esfuerzos especiales, los ministros blancos ganaron un número limitado de conversos, pero los afroamericanos en general rechazaron el anglicanismo.

Además, los negros “se ríen” de las devociones de los nuevos cristianos negros”. (Énfasis mío.) Los cambios que incluyeron la participación en avivamientos, la revisión de la espiritualidad africana y la elección activa de la política bautista con su énfasis en la libertad produjeron una realidad institucional y espiritual que era afroamericana y bautista, un “sagrado afrobautista”. cosmos” (Sobel: 139-80). Ella concluye: “A pesar de las presiones internas y externas, la nueva cosmovisión bautista negra se mantuvo unida, uniendo los cosmos africano y bautista tanto perfecta como imperfectamente (180)”.

Para cualquier grupo cautivo u oprimido, las tareas hermenéuticas y constitutivas de la cultura adquieren proporciones de crisis. Como pueblo cautivo en un nuevo mundo hostil, confrontado con el idioma de un opresor, los africanos necesitaban reconciliar los materiales culturales africanos y anglicanos, una tarea hermenéutica de múltiples facetas.

Las tareas constitutivas y hermenéuticas a las que se enfrentaron los africanos en la construcción de significados e instituciones religiosas en los Estados Unidos involucraron la memoria religiosa africana. Tanto la “presencia involuntaria de la comunidad negra en Estados Unidos” como “África como realidad histórica e imagen religiosa” contribuyeron a los elementos específicamente religiosos en la religión de los estadounidenses negros (Long: 172–75).

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