“Madre del huérfano, padre del huérfano”: poder, género y comunidad en una tradición bíblica afrocéntrica (Parte 10) – Estudio Bíblico

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Además de estas actividades maternas, hay cinco revelaciones bíblicas explícitas de Dios como madre. Primero ahí yo la madre dando a luz.

No solo se representa al Creador llevando en el útero o dando a luz a la creación, sino que también se representa a Cristo y al Espíritu Santo en roles similares… La angustia de Dios ante el fracaso humano para encarnar la justicia se captura en la imagen de una mujer retorciéndose, incapaz de recuperar el aliento por el dolor de su parto. Esta imagen hace que Dios parezca muy presente junto a todos aquellos que están oprimidos por la agitación y el sufrimiento de nuestro mundo (Mollenkott: 15).

Además, Mollenkott demuestra que existe Dios como madre lactante en Isaías 49:15, Salmo 34:9 y Oseas 11:4 (20–25); encontramos a Dios como una madre osa en Oseas 13:8 (47–53); Dios se revela como madre águila en Deuteronomio 32:11–12 y Éxodo 19:4 (83–91); y se encuentra a Dios como madre gallina en Mateo 23:27 y Lucas 13:34 (92–96).

Las imágenes maternas de Dios se han abierto camino en las tradiciones de los africanos y afroamericanos. Uno encuentra la creación como un acto de dar a luz en algunas cosmologías africanas. Dios como águila madre, irónicamente, se encuentra en las dimensiones más masculinas y androcéntricas del culto afrocristiano: su predicación (Gilkes: 82–87). Hay una gran tradición de sermones, todos titulados «El águila agita su nido». La imagen de Dios como madre es un componente importante de lo que “todo el mundo sabe” y da por sentado en el lenguaje de la oración, el sermón, el canto y el testimonio.

Durante un debate televisado a nivel nacional sobre el Leccionario de Lenguaje Inclusivo, una mujer negra miembro de la audiencia declaró que para los negros, Dios siempre había sido “una madre para los huérfanos y un padre para los huérfanos”. Ella dio a entender que este era un aspecto del conocimiento religioso afrocristiano que se daba por sentado, más o menos de sentido común. Esta omnipotencia maternal atribuida a Dios dentro de la tradición negra ha sido utilizada como un correctivo y un recordatorio para aquellos que restringen la imaginería de Dios al reino de lo masculino y que olvidan la formulación más amplia, de suma importancia para la tradición, que “ Dios es espíritu.” Esta perspectiva forma parte del núcleo del saber religioso afroamericano.

Las preocupaciones teológicas del feminismo contemporáneo han creado una crisis en torno a las imágenes tradicionales de Dios en la iglesia y la sociedad. Mientras creaba una crisis en el lenguaje, el feminismo religioso contemporáneo buscaba involucrar a las mujeres en diálogos interraciales y transculturales. En el desarrollo de esos diálogos, se hizo evidente que las mujeres negras y blancas en los Estados Unidos ven sus respectivas tradiciones religiosas de manera algo diferente.

Las mujeres blancas señalaron la correspondencia entre las imágenes bíblicas y la posición de todas las mujeres en la iglesia y la sociedad. Además, las justificaciones explícitas de las estructuras eclesiásticas patriarcales que exigían que las mujeres fueran silenciosas e invisibles fueron fuentes importantes de ira y descontento para las mujeres blancas. La crítica feminista que abordó esta fuente de ira movilizó a las mujeres a romper el silencio y ganar visibilidad dentro de sus iglesias.

Como resultado, el lenguaje inclusivo es un tema práctico prominente en la iglesia de hoy. La introducción al primer Leccionario de lenguaje inclusivo detalla la importancia de este tema, mientras que la introducción al año C agrega un comentario sobre la gran diferencia de opinión que existe entre las tradiciones negra y blanca con respecto al uso del término «el Señor».

Las mujeres negras argumentan que enfrentan un conjunto diferente de problemas. Si bien reconocen el carácter patriarcal de sus iglesias, las mujeres negras luchan principalmente por su acceso a los púlpitos de sus denominaciones más grandes. Jacquelyn Grant brinda una discusión contundente de este problema en su artículo «Black Women and the Church». En él, ella detalla la forma en que tanto las predicadoras negras históricas como las contemporáneas fueron excluidas de los púlpitos simplemente porque eran mujeres. También señala sus observaciones de que las mujeres se mantienen alejadas del poder en las iglesias más grandes con más frecuencia que en las más pequeñas.

A pesar del conflicto por la predicación, las mujeres negras fueron parte del lenguaje de sus tradiciones de adoración desde el comienzo de su estancia en los Estados Unidos. Thomas Webber describe la “notable falta de sexismo” que existía en la comunidad de los barrios de esclavos y la forma en que las mujeres líderes dieron forma a los cimientos básicos de la práctica religiosa. Deborah Grey White (119-141) describe la red de mujeres esclavas como una institución importante para la supervivencia y la resistencia de las esclavas que estaba junto a la familia y la religión en su importancia para la supervivencia de la comunidad esclava.

Esta red brindó la oportunidad para que las mujeres negras mantuvieran rituales religiosos autónomos en forma de reuniones de oración y para que las mujeres fueran líderes influyentes para toda la comunidad. El papel integral de las mujeres en la construcción de una tradición afrocristiana fundamentada en la Biblia excluyó el problema del silencio y la visibilidad.

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