Los “terribles sonetos” de Gerard Manley Hopkins y las “confesiones” de Jeremías (Parte 13) – Estudio Bíblico

XIII

Está en peligro de disociarse de su ánima y, por lo tanto, perder contacto con los poderes compensadores del inconsciente… En tal estado, el hombre pronto pierde el contacto con la realidad… Este estado es un παθό definitivo, un sufrimiento del alma, aunque al principio no se percibe como tal…, y sólo poco a poco llega a la conciencia como un vago malestar. (1967: 335).

Y nuevamente, desde el lado de la opción alquímica, Jung, tomando prestada su sabiduría esta vez de los alquimistas chinos del siglo II, señala que el hombre verdadero y completo “se asemeja a un gran estanque de agua, que de repente se hunde y de repente flota”. Esto implica, supongo, que el ego debe “soltarse” de sus patrones protectores de seguridad tradicionales y racionales (lo que parecerá un hundimiento “en el abismo”) para descubrir que se sostiene o “flota” desde abajo, de “la fuente de aguas vivas”.

Que Hopkins inconscientemente quería esto parece indicado por su baño en la piscina del pozo de St. Winefred. Sin embargo, si los principios de ordenación de la conciencia no están en armonía con el inconsciente, el alumno corre un gran riesgo. «El desastre vendrá a la masa negra». Jung continúa explicando que la masa negra, “el caos o nigredo de la alquimia occidental, la prima materia, que es negra por fuera y blanca por dentro”, es “como el plomo”, o papel de aluminio agitado, o aceite triturado, aunque “negra, siempre tan negro en él” (P, 98).

Es lo que los chinos llamaban el chên-yên, el hombre completo, que está oculto en la oscuridad, y erróneamente se piensa que está fuera del hombre. El punto de Jung es que esta totalidad está amenazada por el desarrollo excesivo de modos de conducta «racionales» y «correctos»; y señala que esto era un problema para el alquimista occidental, debido al ideal de la imitatio Christi, que a menudo tomaba demasiado literalmente. Eso
lo llevó a considerar la sudoración de la sustancia del alma en forma de sangre color de rosa como una tarea que realmente le había sido encomendada…

Le parecía que Dios y sus más altos principios morales requerían este sacrificio propio. Es en efecto un autosacrificio, un verdadero θυσιͅα del yo, cuando un hombre cede a la urgencia de estas exigencias y perece, porque entonces el yo también ha perdido el juego, habiendo destruido al ser humano que debería haber sido su buque. (Jung, 1967: 324-325).

6.6 La aplicación de todo esto a Hopkins es obvia. Su prolongado sacrificio de sí mismo a los regímenes de su orden provocó gradualmente su autodestrucción. Muere de “sequedad” (fiebre tifoidea), a la prematura edad de cuarenta y cuatro años.

7.1 A pesar de la terrible ambigüedad, está claro que algo esencial entra en el logro de Hopkins a partir de ambos imperativos. Como ha escrito Wilder (1972:13):
Acercarse es tomar tu vida en tu mano.

El altar es como un tercer riel que salpica chispas….

Y está ese antiguo logion de Jesús: “Quien está cerca de mí, está cerca del fuego…” (Evangelio de Tomás, logion 82; Guillaumont: 45). Y el mismo Hopkins sabe lo que “nunca sorprenderá a nuestros escolásticos, porque no ven que hay una imaginación intelectual”, que el acentuamiento extremo de los paisajes de las cosas “sería doloroso y el dolor sería el del fuego…” (S , 136); sin embargo, es el acento positivo de las cosas lo que buscaba. Jeremías también, en un contexto muy diferente, buscó tal insistencia en la palabra del Señor.

Hopkins nuevamente, como Hölderlin, en el tiempo de los dioses que han huido y el dios que viene, se aventuró según sus fuerzas en ese “entre”, para esperar allí (“¡Paciencia, cosa difícil!”) el nuevo nombre de Dios . Jeremías, empujado hacia el interior por la exigencia exterior, descubrió a través de su ultima solitudo el nuevo nombre de Dios.

Tenía que ver con la naturaleza profunda de las cosas escritas en el corazón del hombre; con el dolor de Jeremías al ver a su pueblo llevado al destierro; con Raquel, en Ramá, llorando por sus hijos (Israel); y, por una proyección inversa de estas experiencias profundas, tenía que ver con el patetismo en el corazón de Dios: lo que me he referido en otra parte como «un llanto secreto». Esta fue la tercera cosa que aprendió Jeremías; se habla por primera vez en sus “Confesiones”:
Escucha, es el Eterno hablando,
no seas demasiado orgulloso para escuchar;
da gloria al señor tu Dios
antes de que caiga la oscuridad,
antes de que tus pasos tropiecen
en las colinas crepusculares,
ante el brillo que buscas vueltas
a una densa y muerta penumbra.
Pero si no escuchas,
mi alma llorará en secreto por tu soberbia;
mis ojos se llenan de lágrimas
para el rebaño del Señor
llevado al exilio. (Jeremías 13:15–17)

7.2 No hay nada como esto en Hopkins. No es el patetismo de Dios lo que encontramos en su obra, sino el patetismo del poeta atrapado entre sus absolutos (que linda con lo que Empson llama el tipo más profundo de ambigüedad, y que “se vuelve más psicológico que lógico, en el sentido de que el elemento crucial el punto de la definición se ha convertido en la idea de un contexto, y la actitud total hacia ese contexto del individuo «(217; cf. 254-255).

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