Los lectores implícitos y explícitos y el género de Filipenses 3:2–4:3, 8–9: respuesta al comentario de Wolfgang Schenk (Parte 3) – Estudio Bíblico

III

Para el programa sociológico de definición de la producción y recepción de la lectura literaria más tarde, la comparación con la forma clásica de las letras se vuelve central para Bünker. En lugar de Theißen y la forma antigua de la historia, la función estética de la letra vuelve a ocupar el lugar que le corresponde.

2.3 Punto de partida para la descripción de la comunicación entre autor implícito y lector implícito en Filipenses.
2.3.1 La clásica carta de amistad como género de Phil C (en otro lugar “Warnbrief” = genus iudiciale; Schenk: 277–286) 3:2–4:3, 8f.

En la sección 9.2 («La situación y la estructura retórica»), Schenk examina el género de las letras clásicas. Lo compara con Fil 3:2–4:3, 8f. (1984: 277-280). Sus resultados se correlacionan de manera sorprendente con la estructura sintáctica del texto anterior. Quiero dilucidar esta correlación con el siguiente esquema, que utiliza el modelo de Weinrich:

Las señales sintácticas del texto de la persona de los verbos fueron obviamente ordenadas por Pablo según el esquema del género de la amistad-carta filosófica de la antigüedad.

Este resultado permite conclusiones de largo alcance. Paul tenía conocimientos de libros de texto sobre cómo escribir cartas. Al considerar a Pseudo-Demetrius y Pseudo-Proclo como creadores de teorías sobre la carta (Schenk: 227), se debe tener precaución ya que sus fechas son inciertas o posteriores a la época de Pablo y, además, el conocimiento de ellos no es una condición previa para calificar para escribir cartas. (Bünker: 21 y ss.). Más bien, «la escritura de cartas como una forma de ejercicios escolares retóricos προγυμνάσματα con la intención de ἠθοποιιά [formación de carácter o modales] está probada» solo desde la época de Theon (primer siglo E.C.) (Bünker: 23, n. 40). En Progymnasmata no se desarrolló ningún esquema de género especial, sino que la letra tuvo que organizarse de acuerdo con la «dispositio» de la «oratio».

Estas consideraciones pueden refutar la suposición de A.J. Malherbe que las cartas de Pablo reflejan el “tercer nivel del sistema de educación”: el estudio de la retórica en “convenciones estilísticas” (221). Los progymnasmata se establecieron incluso en el segundo nivel, el nivel del estudio de la gramática, y en ese nivel se realizaron instrucciones no específicas para escribir cartas.

En mi opinión, la teoría de Bünker de que la función determina la disposición de la letra (cultivo de la amistad, comunicación privada, producción ficcional de literatura…) merece una atención continuada (23). Las consideraciones de Schenk sobre los tres “genera dicendi” de la retórica de Aristóteles también van en la dirección correcta:

Desde Aristóteles, se pueden distinguir tres tipos diferentes de discursos (géneros) (según el área de práctica) que fueron a la vez válidos como modelos con posible influencia sobre el género: a) genus iudiciale (forense) para acusación y defensa en derecho -corte y en todas partes en el caso de disputas; b) género deliberativum (simbuléutico [asesoramiento]) para declaraciones persuasivas (a favor y en contra) en una reunión pública; c) genus demostrativum (epidéctica) para elogio y censura de personas, cosas y acontecimientos ante una audiencia general (277 y ss.).

Sin embargo, dudo que Gálatas y esta carta de Filipos puedan atribuirse al genus iudiciale (pero ver Schenk: 278). Como carta de amistad, es un «tipo mixto» (Deißmann: 160), que no puede asignarse a los tres géneros. Berger hace un juicio similar, aunque, según H.D. Betz, atribuye a Gálatas la apología iudical (1984: 1289ff.; H.D. Betz: 1975).

El desciframiento de la estructura de Schenk no toca la cuestión de la clasificación del género. El género de la “carta” individual se encuentra en un nivel superior al género básico de la retórica aristotélica debido a su naturaleza intersubjetiva y no forense. Incluso la carta judicial es un asunto de un mundo de ficción y no una situación judicial real.

En Phil C se trata también de una “situación-escuela” amistosa, no de procesos judiciales públicos. De la estructura literaria de Phil C queda claro que el verdadero autor y el verdadero lector deben haber sido educados en ese nivel (estudio de gramática) para poder escribir la carta y leerla con comprensión.
La peroratio 4:1–3 llama a dos mujeres y un hombre por sus nombres propios y al menos parafrasea el nombre propio de otro hombre (quizás llamándolo por su nombre).

El sentido común indica que estos nombres se refieren a lectores reales y no ficticios. Pero, ¿es posible aprender algo de la escasa advertencia sobre la situación real en Filipos? Como la mayoría de los comentarios, Schenk va demasiado lejos aquí.

Tiene razón cuando se niega a aceptar el punto de vista de que se puede establecer una pelea entre las dos mujeres sobre la base de la oración repetición v. 2b (271ff.). Pero, ¿cómo puede Schenk decir que Pablo está pensando en “líderes de comunidades domésticas que abrieron sus reuniones a las herejías” (272) y que son responsables de la composición de Phil. 2:6ss. (327)? Los términos de Pablo son demasiado comunes y generales para poder sacar de ellos conclusiones relativas a actividades exactas (Gnilka: 166).

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