¿Los estudios del antiguo testamento necesitan un diccionario? (Parte 4) – Estudio Bíblico

IV

Este requisito básico (¡no una definición!) de la crítica, que uno debe usar categorías coherentes de análisis, lenguaje y conceptualidad que no sean las del tema en sí, me parece que abre una brecha muy aguda entre lo crítico y lo confesional. contextos en los que opera la erudición bíblica, uno que me hace personalmente muy escéptico acerca de la medida en que el compromiso e entre los dos es posible. El estudio crítico de la Biblia debe comenzar en algún lugar que no sea la Biblia; no debe tener una agenda inspirada en la Biblia, sino su propia agenda de investigación.

Debe terminar con sus propias respuestas a sus propias preguntas, y no con una especie de targum, con categorías bíblicas transferidas a un idioma moderno. Hay una posible objeción a este requisito, que es una objeción que de hecho se escucha con frecuencia, de parte de los estudiosos conservadores que incursionan en la hermenéutica, que cualquiera que sea el punto de partida será tan subjetivo como si se partiera de la Biblia misma, y ​​que la crítica objetiva es un mito.

Eso es cierto y obvio. Sin embargo, pierde el punto y delata el argumento. Porque el punto no es sobre subjetividad versus objetividad. Se trata de la circularidad. Para usar una metáfora simple, se trata de si el tema es una moneda fuerte o blanda, si se puede cambiar o no por otra moneda. Si una moneda no puede, no tiene valor. Estudiar el pensamiento marxista en categorías marxistas es igualmente acrítico, y el resultado final siempre será el mismo: la endogamia genera monstruos.

Se llega a juicios críticos describiendo un sistema en términos de un segundo sistema independiente. Por lo tanto, la crítica feminista del Antiguo Testamento y, de hecho, la crítica bíblica del feminismo, cumplen ambos este requisito básico. Esto no significa que el resultado de uno o ambos sea crítico. Ese juicio implica criterios adicionales.

Por otro lado, no me parece que analizar la Biblia en términos de doctrina cristiana cumpla completamente con el requisito en la medida en que un sistema se deriva en gran parte del otro. Sin embargo, debido a que de ninguna manera son idénticos, se puede dar una impresión de operación crítica. Los eruditos bíblicos afirmarán fácilmente, y con razón, que la doctrina cristiana muy a menudo distorsiona el lenguaje bíblico de la misma manera que las películas distorsionan notoriamente las novelas («¡has leído el libro, ahora cree en la doctrina!»).

A modo de aclaración del tema ofrezco dos ilustraciones. El primero es una revisión reciente de Walter Brueggemann de algunos comentarios de Jeremías, que apareció en la revista Interpretation. Habiendo criticado la obra de Holladay, Brueggemann dirigió su atención a Robert Carroll y William McKane.1 Carroll es acusado de un ‘pugilismo desafiante’, de una ‘relación negativa y abrasiva con la literatura’, que considera al redactor deuteronomista de Jeremías como acrítico. , irreflexivo e intolerante.

Se reprocha a McKane su negativa a seguir la ‘afirmación’ de que el libro de Jeremías es la ‘palabra del Señor’, ya que McKane declara que ‘todo lenguaje es lenguaje humano’. Se ve que Carroll se resiste a los valores de gran parte del texto, mientras que McKane se muestra voluntariamente indiferente a ellos. Brueggemann protesta que el intérprete no puede “desestimar la pretensión del texto, sino que debe ver lo que significa la pretensión”. (La afirmación es, entiendo, que el libro de Jeremías es la ‘palabra de Dios’, aunque dudo que el libro mismo haga esa afirmación: la apertura dice ‘palabras de Jeremías’).

Ahora, mi impresión es que ambos eruditos han tomado las afirmaciones del texto con bastante seriedad, pero con resultados diferentes: McKane ha concluido que cualquier afirmación sobre el origen divino no puede significar nada para un intérprete crítico, ni significar nada en el lenguaje crítico. Carroll, por otro lado, examinó las afirmaciones del texto y decidió que no le gustan.

Para Brueggemann ninguna de estas estrategias es suficientemente buena: para él no sólo es atenderlas y tarea indispensable de la interpretación responsable, sino que atenderlas significa afirmarlas. Los valores del texto están ahí, parece, para ser cooptados. La justificación de Brueggemann para esto es que el intérprete debe “reflejar una doble lealtad a la comunidad académica y a la comunidad de fe”.

Esta afirmación, que Brueggemann articula y practica con mucha más pasión y mucha más sutileza que los muchos intérpretes que estarían de acuerdo con él, al menos confirma que comparte mi punto de vista sobre el estatus socio-religioso de la erudición bíblica. También concedo que el lenguaje de la erudición bíblica le permite a Brueggemann esta doble nacionalidad, ya que no obliga al usuario a declararse fiel como erudito a una en lugar de a la otra.

Sospecho de la noción de erudición que se considera igualmente al servicio de la academia y la ecclesia. ¿Hasta qué punto es compatible “atender” (es decir, afirmar, defender) la “afirmación del texto” y realizar un análisis crítico del texto? En última instancia, si no de inmediato, habrá conflicto. ¿Cómo se resolverá? Brueggemann da una respuesta: la lealtad a la «comunidad de fe» prevalecerá, porque Brueggemann no permitirá al intérprete la libertad de ser indiferente o incluso de rechazar las «afirmaciones» de la literatura que se estudia.

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