Literatura paraenética: hacia la morfología de un género secundario (Parte 6) – Estudio Bíblico

VI

En un tiempo relativamente corto, Isócrates no solo explica cómo se desarrolla el alma, «por nobles” (spoudaiois Iogois), procede a enumerar doce de estos preceptos (Ad Demonicum 12-16) que a su vez se complementan con un buen número de otros consejos dados principalmente como preceptos y exhortaciones, pero también, en menor medida, como amonestaciones (17–51).

Lo que es especialmente interesante de la Carta de Isócrates a Demonicus es que nos proporciona una idea importante con la que diferenciar la paraenesis. La paraenesis es una forma de discurso que no solo elogia, sino que en realidad enumera preceptos o máximas que pertenecen a la aspiración moral y la regulación de la conducta humana.

De los escritores del siglo XX que han dedicado esfuerzos a la definición de paraenesis (Burgess, 1902, Vetschera, 199–1912, Dibelius, 1920, Malherbe, 1972, Perdue, 1981, Fiore, 1986 y Stowers, 1986) ya sea como subtítulo literario -género por derecho propio o en diferenciación de éste de otros subgéneros como el protréptico, cada uno sin excepción ha señalado la presencia en paráenesis de “material tradicional” o “preceptos”. Así, Benjamin Fiore traduce la definición de paraenesis de R. Vetschera como una “obra literaria que, por su estructura y objetivo, delinea una colección de preceptos que se relacionan sin excepción con la conducta práctica de la vida, incluso para promoverla, en la medida de lo posible, y para conducirla”. a la virtud” (Fiore: 41, n. 41 citando a Vetschera: 7).

Dibelius observa que en la paraenesis se encuentran con frecuencia “dichos desconectados que no tienen una relación real entre sí” (Dibelius/Greeven: 3), pero luego afirma que, aunque el eclecticismo es una característica de la paraenesis, los dichos frecuentemente se organizan en una misma fila. principio del eslogan (Dibelius/Greeven: 4–5). Dibelius sugirió además que la paraenesis no era simplemente una colección de dichos (gnomologium) porque estaba dirigida a una audiencia específica o aparecía “en forma de orden o convocatoria” (Dibelius/Greeven: 3).

Recientemente, Stanley Stowers sostiene de manera similar que la cuestión de la audiencia, así como la naturaleza del material, es importante para distinguir la paraenesis de la protréptica. La primera es una «literatura de confirmación» exhortatoria, que presiona a sus destinatarios «a continuar en una cierta forma de vida», mientras que la protréptica es una «literatura de conversión exhortatoria que llama a la audiencia a una forma de vida nueva y diferente» (Stowers: 92).

Stowers puede tener razón, pero la argumentación que da no es del todo convincente en dos aspectos. (1) La reconstrucción del último escrito de Aristóteles, «Protrepticus», difícilmente exhorta a la adopción de una «nueva» forma de vida para Themiston, el rey de Chipre, su destinatario, ya que recomienda la phronesis (lit. sabiduría prudencial) como el mayor de todos los bienes (Chroust , 15). (2) Debido a que la paráenesis de Isócrates enviada a Demonicus, rey de Chipre, es un epítome de consejos prácticos y prudenciales, es poco probable que Isócrates tuviera en mente la obra de Aristóteles, como sugiere Stowers, cuando habla en contra de los más estrechos y menos nobles. preocupaciones de “aquellos que escribieron palabras protrépticas para sus propios amigos” (Isócrates, Ad Demonicum 3). Parece más natural concluir que Isócrates tenía en mente a los sofistas hasta quienes “se pueden rastrear los discursos protrépticos” (Stowers: 113).

2.2.2 Paraenesis y Protreptic. (1) El papel de los preceptos. En la sección anterior ya se ha argumentado que la paraenesis debe verse en conexión más estrecha con los preceptos. Sin embargo, no se debe trazar una línea demasiado dura y rápida entre paraenesis y protréptica. Como señala Stowers, el «Protréptico» de Aristóteles también contenía preceptos (Stowers: 92). Protreptic puede o no contener preceptos. La presencia de preceptos y su recomendación como forma de vida, sin embargo, no es un rasgo opcional para la paraenesis. Theodore Burgess expresó el asunto de esta manera: «Técnicamente, el προτρεπτικὸς λόγος es una exhortación a algún curso general: filosofía, retórica, virtud…» en condiciones fijas, cf. Séneca, Ep. 95, 7 (Burgess: 230 [una continuación de n. 2., p. 229]).

(2) El papel de la argumentación. A nuestro juicio, más importante que la audiencia o el contenido es que la protréptica busca persuadir con frecuencia a través de una demostración sostenida. La demostración en protreptic es más sistemática, organizada y regular que en paraenesis. Por lo tanto, protreptic emplea un argumento silogístico como el que se encuentra en el «Protrepticus» de Aristóteles.

En la Sabiduría de Salomón, la demostración se logra a través de un uso enérgico y persuasivo de contrastes en los que la superioridad de la creencia recta en la inmortalidad y de la adoración del único Dios verdadero y sabio se colocan en el corazón del creyente, así como posiblemente también en conversos potenciales (Sabiduría 1:1–6:11, 12:3–19:22).

Publicada el
Categorizado como Estudios