Leer en Marcos (Parte 6) – Estudio Bíblico

VI

A menudo hay un pasaje, incluso en el sueño más minuciosamente interpretado, que debe quedar oscuro; esto se debe a que durante el trabajo de interpretación nos damos cuenta de que en ese momento hay una maraña de pensamientos oníricos que no se pueden desentrañar y que, además, no añade nada a nuestro conocimiento del contenido del sueño.

Este es el ombligo del sueño, el lugar donde se adentra en lo desconocido. Los pensamientos oníricos a los que nos conduce la interpretación no pueden, por la naturaleza de las cosas, tener un final definido; están obligados a ramificarse en todas direcciones en la intrincada red de nuestro mundo de pensamiento. Es en algún punto donde esta red es particularmente estrecha que el deseo onírico crece, como un hongo fuera de su micelio. (525)

En su ensayo introductorio, Lategan cita una cita de N.R. Petersen que vincula el proceso de lectura con el sueño (11-12). Obviamente, creo que esta conexión, cuyas ramificaciones apenas hemos comenzado a explorar, es esencial.

Fowler es el crítico más orientado al lector en este número de Semeia, pero cae en la misma trampa en la que Fish e Iser suelen caer (y en la que, de hecho, Fish culpa a Iser por caer [ver el intercambio entre Fish e Iser]). Iser in Diacritics, 1981]), aunque todavía parece incapaz de darse cuenta de que se está cayendo. Al igual que Fish e Iser, Fowler se basa en gran medida en el «nosotros» retórico; y así como Ohmann citó una vez el «¿Qué quieres decir con ‘nosotros’, hombre blanco» de Tonto contra Fish, me gustaría citarlo contra Fowler. 4 Me parece que con su uso de «nosotros», Fowler se vuelve culpable de perpetuando ese “imperialismo cultural y sexual” (49) del que nos advierte Wuellner en su ensayo. Wuellner comienza su ensayo advirtiéndonos contra “la falacia del lector codificado” (41).

Una forma obvia de evitar esa falacia es evitar el imperialismo del (¿real?) nosotros. Fish ha tratado de evitar el imperialismo del “nosotros” ampliando ese concepto para que pueda incluir a toda la comunidad interpretativa (Fish, 1980), y aunque tendría que estar de acuerdo en que las personas suelen ser miembros de comunidades interpretativas y estas comunidades interpretativas tienen un efecto sobre la forma en que las personas responden a los textos, no creo que ejerzan la gran fuerza que Fish cree que ejercen, porque las personas no siempre están dentro o fuera de una comunidad en particular.

A veces, como los discípulos de Jesús, están dentro y fuera al mismo tiempo. Al igual que Fowler, quien se siente como un interno y un extraño en varios puntos mientras lee a través de Mark, todos podemos confundirnos acerca de dónde estamos con respecto a cualquier texto en particular y su comunidad de lectores.

Como ya sugerí, me siento muy fuera de Mark; No soy cristiano y, si ser el lector en Marcos es ser cristiano, nunca podré estar dentro de Marcos. Pero, mientras leía el Evangelio de Marcos, sentí que entré en Marcos, aunque entré en puntos muy diferentes a los de los otros lectores de Marcos en este número de Semeia. Si bien puede parecer en el mejor de los casos imposible, en el peor inadmisible, me gustaría comenzar mi análisis postestructuralista de la respuesta del lector de Mark con la asombrosa afirmación de que nunca antes leí a Mark.

Por supuesto, he leído al respecto y he leído las experiencias de otros (incluidas las de van Iersel, Vorster y Fowler), y pensé que sabía de qué se trataba, pero en realidad nunca lo había leído. No intentaré recuperar mi experiencia del texto momento a momento. No creo que pudiera (mi objeción con Fowler) e intentar hacerlo convertiría este ensayo en un libro; sin embargo, me gustaría señalar lo que encontré extraño en el texto. Fowler escribe: “El funcionamiento de la historia y el discurso en el Evangelio de Marcos sigue siendo en gran medida un misterio para nosotros” (123); Me gustaría ampliar esa declaración y sugerir que gran parte del Evangelio de Marcos sigue siendo un misterio para mí.

Tal vez porque todos los demás lectores (Vorster, Fowler, van Iersel) tenían la intención de mostrar cómo, si lees a Mark cuidadosamente, te llevarán a ciertas convicciones (cristianas), me sentí obligado a demorarme en las oscuridades del texto, para ver cómo el texto , como dice Derrida, se diferencia de sí mismo, se difiere a sí mismo, nos obliga a aferrarnos a su heterogeneidad. Cuando leo a Mark, leo como postestructuralista, porque creo que los modelos estructuralistas de lectura invariablemente quitan poder al lector. Circunscriben y limitan. Conducen a variaciones sobre la idea del lector modelo ideal e implícito.

Conducen a la idea de que el lector está en el texto, que hay un dentro y un fuera del texto y que siempre podemos saber de qué lado estamos. Cuando leí a Mark, no me sentí segura ni adentro ni afuera. Me sentí implicado de muchas maneras, pero nunca me sentí como un «informante empedernido» y no encontré a Mark esclarecedor.

La Primera Cosa Extraña….

Debido a la lectura de Fowler, me encontré deteniéndome cada vez que llegaba a la palabra “hijo” para ver quién estaba nombrando a Jesús (S)on y qué significado podría tener este nombramiento. Se le nombra Hijo en 1:1, 9–11; 2:10, 27–28; 3:11–12; 8:31; 9:7, 9, 31; y 15:39 (y probablemente me he perdido algunos casos).

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