Lectura Ricoeur Trabajo de lectura (Parte 5) – Estudio Bíblico

V

I. Pasaje introductorio enunciando la llamada por una respuesta
1. comentario editorial, v. 1
2. El desafío de Yahvé, vv. 2–3
II. Primera serie de preguntas alternas
1. ¿Quién creó la tierra?, vv. 4–11
2. ¿Alguna vez has hecho o experimentado…?, vv. 12–18a
tercero Interludio que fortalece la demanda de una respuesta
1. responde si “sabes” todo esto, v. 18b
2. «¿sabes?» (donde el conocimiento es claramente la base para la acción), vv. 19-20
3. exclamación irónica (?), v. 21
IV. Más alternando ¿o puedes?/¿quién? preguntas
1. ¿sabes?, vv. 22–24
2. ¿quién?, vv. 25–29
3. ¿puedes…?, vv. 31–35
4. ¿quién?, vv. 36–38
5. ¿puedes?, vv. 39–40
6. ¿Quién?, v. 41

Esta estructura del “sentido” de este texto con su insistente y repetitivo “¿quién?” nos señala más allá del texto a su dimensión referencial, especialmente en el sentido de un mundo gobernado por Dios que es el mundo real en el que Job habita, o debería reconocer habitar. En este sentido, nos prepara para las respuestas de Job, aunque no exactamente para ninguna de ellas. Pasaré por alto cualquier intento de comprender por qué en su primera respuesta Job elige el silencio (40:4-5) con su implicación no solo de asombro, sino también de dominio absoluto, para concentrarme en el enigma evocado por 42:5b.

En la medida en que mi breve lectura de Job 38 enfatiza la importancia del “¿quién?” pregunta, con su respuesta obvia, el hecho de que Job no se detenga en las maravillas que ha «visto» a favor de una confesión acerca de Yahvé se hace plausible. Sin embargo, la afirmación específica de que ha «visto» a Dios sigue siendo sorprendente. Una respuesta lógicamente suficiente habría sido “Yahvé” o “Tú, Yahvé”. Esta sorpresa en el relato de la visión de Job, en la que no sólo reconoce a Dios, sino que también lo ve, es un añadido que no está del todo descartado por lo que precede, pero ciertamente no está predicho por ello.

Así que mi comprensión de este texto, si mi intento de aplicación de la teoría de Ricoeur tiene algún mérito, retiene un elemento de paradoja, una paradoja teológica con respecto a la estructura de las teofanías que el libro de Job no elimina en ninguna parte. En otras palabras, para comprender a Job, parece que debemos ser capaces de comprender cómo la aparición de algo que no es Dios puede ser al mismo tiempo la aparición de Dios.

Un resultado más definido de tal lectura es que cuestiona la tendencia habitual de ver este capítulo de Job centrado en los hechos de la creación y la providencia. Job ve más que estos, aunque no está claro exactamente qué, ya que el énfasis está en quién se percibe más que en qué o cómo ocurre tal percepción. Pero parece obvio que Yahvé es para el autor de Job una parte necesaria del mundo de la vida de Job, así como el mundo en el que podría habitar de manera más consciente.

Si tal análisis puede resolver las difíciles preguntas sobre cómo la respuesta de Yahvé resuelve los problemas planteados anteriormente en el libro por Job y sus compañeros con respecto a su condición, con la implicación de que él o Yahvé deben ser justos, pero no ambos, algo que sabemos que no es el caso por la parte inicial en prosa del texto— debe permanecer como una pregunta abierta, al igual que cualquier discusión general sobre la relación del capítulo 38 con la unidad y continuidad del libro como un todo.

Mi experiencia en la aplicación de la teoría de Ricoeur debe terminar aquí. Sin embargo, permítanme señalar dos preguntas más para terminar, que surgen de tal aventura cuando volvemos al nivel de la teoría y la reflexión hermenéuticas. Mis esfuerzos se han basado en lo que he llamado la apuesta hermenéutica de Ricoeur. Presuponen que Job 38 debe tener algún significado, una presuposición que caracteriza incluso aquellas teorías que Ricoeur ha discutido tan hábilmente bajo la etiqueta de hermenéutica de la sospecha. Para Freud, como para Marx y Nietzsche, los “textos” siempre tienen un significado.

Simplemente no es lo que parece ser o pretende ser a primera vista. Por lo tanto, mi primera pregunta es si la teoría hermenéutica puede dar cabida a la posibilidad de que un texto no tenga un significado. O que puede perder su significado. Sé que esta no es la ruta de Ricoeur. Sin embargo, tengo curiosidad por saber si podemos especificar bajo qué condiciones algo puede dejar de tener sentido para nosotros, una conclusión que, como inteligible en sí misma, se basa en otro nivel de significado, pero que sospecho que no descarta esta posibilidad.

En segundo lugar, para volver a la pregunta sobre el estatus y el papel de los enfoques de los textos, como la crítica histórica, que están más inclinados a preguntar qué significa algo en lugar de qué significa, ¿no podemos decir que una teoría general de la hermenéutica debe requerir tanto su aplicación en su fase explicativa y preservar su integridad como posibles opciones de interpretación por derecho propio?

Es decir, la hermenéutica no excluye simplemente la indagación por sí misma sobre lo que significaba un texto, ya sea en su contexto original o en algún período de la historia de su transmisión. No siempre necesitamos preguntar qué significa un texto para nosotros, aun cuando reconozcamos que tales desvíos pueden agregar y aclarar aún más ese significado. (Para consultar la discusión más completa de Ricoeur hasta la fecha sobre esta cuestión, véase 1971a).

El continuo énfasis existencial de eur apunta a la necesidad de un reconocimiento más adecuado de la situación de todas esas empresas. Todo intento de precisar lo que significó un texto presupone un punto de vista contemporáneo que necesita ser más claramente reconocido y analizado en la medida en que forma parte de la dimensión subjetiva de cualquier teoría hermenéutica. Esto no sería un movimiento hacia una simple afirmación del relativismo, sino que sería aclarar las condiciones más amplias de inteligibilidad que hacen posibles tales afirmaciones y les dan su propio significado.

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