Las parábolas de Jesús, Kafka, Borges y otras, con observaciones estructurales (Parte 7) – Estudio Bíblico

VII

La sugerencia de Belitt de que no adquirimos la sabiduría de la parábola para usar ese conocimiento como el científico usa los «hechos» encuentra un paralelo en los comentarios de Gass sobre la falta de direccionalidad de la metáfora; indirecta o circunloquio del «foco penumbral» de Funk o el «fabuloso allá» de Kafka, la manera en que la parábola es completamente realista y, sin embargo, provoca en nuestras mentes la consideración de lo suprarrealista (Gass: 63):

La metáfora es una manera de inferir; una manera de establecer de la manera más directa, breve y sencilla posible lo que sea necesario para la inferencia deseada, aunque la conclusión puede requerir premisas que no son ni breves ni simples y no parecen directas, ya que la dirección, tanto en el arte como en la metáfora, es a menudo indirecta en otros lugares; porque allí es tan importante buscar el camino recto severo como lo es en la ciencia y las matemáticas buscar lo mismo. Pero la metáfora es más que un proceso de inferencia; es también una forma de presentación y exhibición.

Gass continúa (65) hablando de la metáfora como “una especie de creación de modelos”, y con esto quiere decir que las metáforas permiten crear modelos de situaciones posibles de “… predicciones que la mera observación no puede hacer…23. La parábola como metáfora, no sólo funcionando con la dicción metafórica… la parábola como modelado: y el parábola se une a otros artistas para situarse en el borde de lo posible, imaginando el futuro / lo posible en la dicción que luego se convierte en el camino del futuro / se experimenta lo posible.

VI. Características de las parábolas

6.0 Antes de pasar a la sección final de este artículo, y en lugar de una discusión extensa en este punto, concluyo esta sección con áreas estructurales y temáticas que pueden explorarse provechosamente en un análisis conjunto de las parábolas jesuánicas y no jesuánicas. Explorar cualquiera de estas áreas en detalle equivaldría a otro artículo en sí mismo; ¡y tal vez las áreas simplemente representan las áreas en las que me siento menos competente! No todos tienen el mismo peso, y para algunos de ellos (como el primero), la agenda exigiría primero la recapitulación de sondeos sustantivos ya realizados en la historia de la exégesis de parábolas.

6.1 Para analizar las parábolas de Jesús, y especialmente estas parábolas como representando solo una instancia de parábolas en general (parábolas como género), se puede explorar lo siguiente:

1. Laicidad. Los comentaristas han notado que Jesús generalmente no recurre al lenguaje religioso oa la costumbre para crear imágenes o dar forma a sus parábolas; otros parábolas no se aprovechan con la anticipación de que usan temas religiosos, y en este caso uno debe preguntarse si son “parábolas religiosas” en un sentido amplio, o qué aspectos de sus parábolas son religiosos o seculares con respecto a sus contextos particulares. 24.

La «secularidad» quizás pueda modularse en «realismo», y tenemos entonces la cuestión de cómo los parábolas usan el «mundo» del sentido común como material parabólico. Sospecho que también tenemos que aprender a lidiar no solo con el realismo y el surrealismo, sino con lo que yo llamo superrealismo, como se ve en muchos escritores de ficción contemporáneos25.

2. Reversión. He discutido el supuesto rechazo de Borges al final sorpresa, y este elemento será explorado en la siguiente sección de este artículo. Aquí el elemento se enumera como una posibilidad estructural; y se puede ampliar considerablemente: ¿existen características estructurales de las parábolas que se pueden graficar o analizar visualmente de otro modo?

3. Humor. El papel del humor (previsto), y luego modos relacionados: ironía, sarcasmo. (Cf. Funk, 1966: 195 sobre “crítica cómica”, discutido más adelante).

4. Revalorización de las Tradiciones. ¿Hasta qué punto se usan normalmente las parábolas (ya que hemos visto que las parábolas israelitas y jesuánicas se usan con frecuencia) para reestructurar una tradición venerada? ¿Significa el “uso” de este tipo que las parábolas son dispositivos didácticos? ¿Funcionaría alguna vez la parábola para reforzar una visión del mundo “normal”?

5. Universalidad. ¿Es la parábola como “objeto estético” necesariamente una entidad atemporal? ¿Es la identidad del parábola crucial para las parábolas como tales? ¿O hay ciertas parábolas que ganan/pierden énfasis cuando se vinculan directamente con la identidad de su/s parábola/s? (Llama la atención que las definiciones de parábola en los diccionarios a menudo enfaticen su universalidad y “atemporalidad”).

6. Solicitud. El término se elige debido a la convención por la cual los críticos bíblicos identifican pasajes supuestamente agregados a las parábolas de Jesús, pero el tema es más amplio (e involucra, por ejemplo, la cuestión de la intención didáctica u otra planteada anteriormente). ¿Debería decirse que la “parábola normativa” no tiene aplicación? (se deja libre al oyente para que suministre su propio significado-contexto y respuesta). ¿La parábola normativamente “deja los asuntos en suspenso”? (Belitt: 272).

¿O se diferencia entre las parábolas que generalmente se dejan sin aplicación y las que a menudo/generalmente tienen aplicaciones? Si el oyente, como parte del mecanismo de la narración parabólica, se encuentra arrastrado a la parábola26, se puede afirmar con Linnemann (1966:24) que: “La narración de la parábola es todo lo que el narrador dice a su oyentes originales” (poniendo énfasis en “original” en lugar de su énfasis en “todos”).

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