La voz viva: Escepticismo hacia la palabra escrita en los textos paleocristianos y grecorromanos (Parte 9) – Estudio Bíblico

IX

Obsérvese, detrás de la atmósfera melodramática, que una vez más es cierta parte de la enseñanza de Platón la que debe tratarse de esta manera: la prohibición del discurso público sobre «la naturaleza de la primera» recuerda mucho a las prohibiciones sobre la discusión pública de Ma’aseh bereshith en la literatura rabínica.2 Pero aquí el escritor tiene una agenda clara no solo de distinguir este material de la enseñanza escrita de Platón (Edelstein 1966: 85) sino de repudiar este último. Obsérvese también el nuevo papel de la memorización como ayuda al secreto y como sustituto de la escritura: esta no es la práctica normal de las escuelas, donde los textos escritos son vistos, por el contrario, como una ayuda a la memoria.

Ahora estamos en posición de sacar más conclusiones sobre la variedad de actitudes hacia la palabra escrita en la tradición escolar helenística.
(a) Debe establecerse una distinción entre la preferencia general por la «voz viva» en las escuelas y el esoterismo de los platónicos.
(b) Este último presupone un cuerpo distinto de enseñanza oral que nunca se escribe, y no se puede escribir, y que por lo tanto constituye un cuerpo de conocimiento secreto diferente en contenido de todo lo que aparece en las obras escritas de Platón. Este no es el caso en la tradición escolar más amplia, donde con frecuencia se afirma que los textos escritos tienen el mismo contenido que la enseñanza oral en la que se basan.
(c) La relación entre la tradición oral y el texto escrito es, por lo tanto, bastante diferente en los dos casos. Para el autor de la Segunda Carta, el verdadero adepto no tiene nada que ganar con el estudio de las obras escritas de Platón. Dentro de las escuelas en general, por otro lado, los textos escritos llegaron a desempeñar un papel cada vez más importante (ver más abajo).

6. Papías y Clemente

No ha sido posible, dentro del alcance de este artículo, explorar otras vías a lo largo de las redes que vinculan a los cristianos de los siglos I y II con su entorno cultural, como el rechazo empirista del logos como teoría o dogma, o el más amplio y difundido rechazo de los logos como retórica o ‘palabras vacías’.1 Sin embargo, incluso esta breve exploración de las redes asociadas con el decir de la ‘voz viva’ ha demostrado, creo, la riqueza y complejidad de esa malla cultural. Hemos visto que la ‘voz viva’ tuvo una amplia vigencia como proverbio de alcance general, pero también que es posible identificar tres mundos culturales en los que tiene una aplicación más específica.

En retórica, refuerza la centralidad de la interpretación en vivo. Entre los artesanos, expresa la dificultad ampliamente sentida de aprender habilidades prácticas sin una demostración en vivo. Y en las escuelas generalmente sirve como un recordatorio de la primacía de la instrucción oral de persona a persona sobre el estudio (o la producción) de manuales y manuales. Queda por considerar cómo se pueden vincular mejor Papías y Clemente en este complejo.

Clement puede tratarse convenientemente primero. Es un filósofo, conocido por tener vínculos con el platonismo contemporáneo; cita no sólo el Fedro sino también la Segunda Carta extensamente, ambos en Strom. I.1 y nuevamente en Strom. V.10.65.1. No habría dificultad, pues, en atribuirle a Clemente un esoterismo genuino y arraigado extraído de su platonismo.

Pero incluso aquí la evidencia no llega a ser un rechazo total de la escritura. La escritura de las otras obras de Clement no necesitaba justificación (Osborn 1959: 343); fue el ejercicio particular de formar y comprometerse a escribir la “filosofía cristiana” de los Stromateis lo que provocó los escrutinios platónicos de Clemente, y aun así sus escrúpulos fueron superados rápidamente. De hecho, el pasaje con el que comenzamos contiene poco que no pueda compararse con Galeno (quien también alude al Fedro en el prefacio de De methodo medendi VII, Kuhn X 456).

La principal preocupación de Clement, como la describe Osborn, es sobre todo “la justificación de la enseñanza a través de la escritura” (Osborn 1959: 342, cursivas mías); los Stromateis son ‘un registro de enseñanza’, dirigido a la preservación de la ‘verdadera tradición’ (Osborn 1959: 343). Nada de esto es exclusivamente platónico: pertenece directamente a la tradición escolar helenística más amplia.

Papías, un par de generaciones antes, no era intelectual y no tiene vínculos con el platonismo. Puede que simplemente esté citando el proverbio conocido por Galeno como un fragmento de sabiduría corriente entre los «artesanos», un grupo social que sabemos que fue un componente importante entre las primeras congregaciones. Pero de nuevo debe notarse que la preocupación de Papías en su prefacio es con la enseñanza y con la transmisión y preservación de la tradición auténtica, no con la instrucción en habilidades manuales, de modo que una vez más la tradición escolar parece proporcionar el trasfondo cultural más útil. 1

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