La voz viva: Escepticismo hacia la palabra escrita en los textos paleocristianos y grecorromanos (Parte 1) – Estudio Bíblico

I

En un artículo de 1959 sobre «Enseñanza y escritura en el primer capítulo del Stromateis de Clemente de Alejandría», E. F. Osborn escribió:

El prejuicio contra la escritura era fuerte en la iglesia del segundo siglo. La voz viva era el mejor medio para la comunicación de la verdad cristiana. Los escritos eran públicos y estaba mal echar perlas a los cerdos… Si hay que escribir, más vale que se escriba mal (1959: 335).

El primer capítulo del Stromateis de Clemente comienza con una elaborada justificación del uso de la escritura, y aparentemente siente la necesidad de disculparse por haber producido un libro:
Ἤδη δὲ οὐ γραφὴ εἰς ἐπίδειξιν τετεχνασμένην ἥδε ἡ πραγματεία, ἀλλά μοι ὑπομνήματα εἰς γῆρας θησαυρίζεται, λήθης φάρμακον, εἴδωλον ἀτεχνῶς καὶ σκιαγραα τῶν ἐναργῶν καὶ ἐμψύχων ἐκείνων, ὧν κατηξιώθην ἐπακοῦσαι λόγων τε καὶ ἀνδρῶν μακαρίων καὶ τῷ ὄντι ἀξιολόγων.

Ahora bien, este tratado no es un escrito cuidadosamente elaborado para exhibir, sino mis apuntes guardados para la vejez, un ‘remedio para el olvido’, nada más que una imagen tosca, una sombra de esas palabras claras y vivas que me habían pensado. dignos de oír, y de aquellos hombres bienaventurados y verdaderamente dignos.
Probablemente la expresión más famosa de este prejuicio a favor de la ‘voz viva’ se encuentra en el prefacio de Papías a su Colección de dichos dominicales, conservada por Eusebio (Hist. Eccl. III 39.1):

οὐ γὰρ τὰ ἐκ τῶν βιβλίων τοσοῦτόν με ὠφελεῖν ὑπελάμβανον, ὅσον τὰ παρὰ ζώσης φωνῆςς καὶ μενούσης.
Porque no imaginé que las cosas de los libros me ayudarían tanto como las declaraciones de una voz viva y duradera.

Sin embargo, a pesar de su familiaridad, las palabras de Papías exigen un contexto: no tanto el contexto literario irrecuperable del que Eusebio extrajo los fragmentos, sino el contexto social y cultural en el que estas suposiciones (y las de Clemente) tenían sentido. ¿Era este un punto de vista peculiar de los cristianos en el segundo siglo? ¿Existen otras áreas de la cultura greco-romana donde tal punto de vista hubiera encontrado aceptación, o eran los cristianos los únicos que defendían este prejuicio contra la palabra escrita?
Birger Gerhardsson, en su importante estudio de 1961.

Memory and Manuscript, sugirió que un paralelo cercano a esta actitud podría encontrarse en las academias rabínicas y su renuencia a poner por escrito la Ley Oral. No es parte de nuestro propósito aquí proporcionar una nueva evaluación de la evidencia rabínica;1 pero rápidamente se está volviendo evidente que las academias rabínicas no pueden estudiarse de forma aislada. Como se dio cuenta Gerhardsson, el trabajo de Saul Liebermann2 ya había demostrado que estas academias deben verse en relación con las escuelas del mundo helenístico; lejos de ser un fenómeno aislado, las escuelas rabínicas forman parte de un continuo cultural que abarca todo el Mediterráneo oriental.

El mismo Gerhardsson lanza el desafío de que las actitudes helenísticas hacia la comunicación oral y escrita compensarían un examen más detallado (1961: 197); habla en términos generales de «la oposición a las letras y la escritura que se manifestó en muchas culturas en la época en que se introdujo el arte de escribir y que perdura, de diversas maneras y en diversas formas, mucho tiempo después» (1961: 157) , y deja claro que no se trata de una especialidad ‘rabínica’ sino de ‘un lugar común que reconocemos en otros lugares de la Antigüedad, una actitud de escepticismo hacia la palabra escrita’. De manera similar, Anthony Harvey en 1976 describió el entorno de los Evangelios del primer siglo como “una cultura que tendía a desaprobar la escritura de libros como tales” (1976: 189). Es este contexto grecorromano más amplio el que pretendemos investigar en este artículo.

A primera vista, estas confiadas afirmaciones son bastante sorprendentes. Visto en el contexto de la «Antigüedad» en su conjunto, el mundo grecorromano desde el siglo IV a. C. en adelante es seguramente una de las culturas más librescas del mundo: «Cuando pasamos a otra etapa, de la generación de Platón a la de Aristóteles , se marca un cambio muy distinto. Mientras que en el período inicial, mientras que los libros deben haber sido producidos en cantidades considerables, difícilmente podría decirse que existiera un público lector, ahora hemos llegado a un período de lectores y bibliotecas…

No es exagerado decir que con Aristóteles el mundo griego pasó de la instrucción oral al hábito de la lectura’ (Kenyon 1951: 25). Hacia el siglo II dC hay pruebas de una alfabetización generalizada y una explosión de la producción comercial de libros, dirigida a un nuevo público lector de clase media de base amplia (Perry 1967: 63).

Este siempre ha sido el obstáculo para cualquier intento de desarrollar una “etapa oral” de tradición detrás de nuestros evangelios escritos: en palabras de Talbert, “el cristianismo surgió en una cultura mediterránea que no era analfabeta. La educación estaba muy extendida.

Publicada el
Categorizado como Estudios