La señal de Jonás: una vista de ojo de pez (Parte 6) – Estudio Bíblico

VI

Por supuesto, estas sugerencias son más complejas de lo que podría transmitir dentro de los límites de esta discusión; pero después de todo, el objetivo de este ensayo no es la justificación de estas afirmaciones, sino la variedad de afirmaciones que se han presentado. Os aseguro que ninguno es frívolo; todos están cuidadosamente argumentados, y sus frecuentes citas de la literatura académica indican que están dirigidos a un público erudito y perspicaz. Sin embargo, la variedad que reflejan es real. La erudición académica no ha llevado a la convergencia crítica. Esto nos lleva de regreso a nuestro punto de partida; ¿Qué significa “la señal de Jonás”

III.

Si ha tenido en cuenta mis afirmaciones en la primera parte de este ensayo, verá cómo esta visión de ojo de pez de la historia de la señal de Jonás confirma esas propuestas. Si bien algunos podrían argumentar que con los métodos históricos críticos finalmente hemos entrado en una era de interpretación objetiva, me cuesta encontrar una base para esa afirmación; es menos fácil de justificar por lo que serían los frutos naturales de tal objetividad, es decir, algún consenso sobre el significado del signo.

El texto presumiblemente objetivo no ha restringido perceptiblemente la interpretación. Los intérpretes de los que he hablado no han seguido un proceso metódico que condujera a resultados seguros; sus operaciones han sido gobernadas por su propio sentido de lo que el texto podría significar, un sentido que tenían en común con los lectores contemporáneos.

Uno de los presupuestos más poderosos que ha dirigido la interpretación del signo ha sido la comprensión de la historia por parte del intérprete. Entre los intérpretes patrísticos, podemos ver pocas dudas de que Jonás fue arrojado de un bote, tragado por un gran pez, sobreviviendo milagrosamente durante unas setenta y dos horas, y que Jesús podría haber podido predecir que experimentaría un entierro similar. Entre los intérpretes modernos, solo uno (Merrill) le da importancia a la historicidad de la historia de Jonás, y la posibilidad de que Jesús prediga su destino se trata de manera racionalista cuando se concede.

Este cambio hace toda la diferencia en el mundo; si Jonás era ficticio y Jesús no era profético, los lectores simplemente no pueden proponer seriamente las interpretaciones que parecían obvias en el primer siglo. Si, por el contrario, sólo admitimos que Jesús pudo haber predicho que resucitaría tres días después de haber sido asesinado (punto que subrayan los evangelios), no hay gran obstáculo para creer que se comparó con Jonás en cuanto a esos tres días (si Jonás fue un personaje histórico es irrelevante aquí).

Ninguna visión de lo que podría ser histórico puede apuntar a una base diferente a “lo que podemos creer”. Hoy en día, la mayoría de la gente no puede creer que Jonás sobrevivió en un pez o que Jesús predijo su resurrección, pero no podemos señalar algún «hecho» que respalde esta incredulidad. En este extremo del registro interpretativo, no podemos ver un progreso gradual hacia el significado único del signo, sino solo el aumento y la disminución de las tendencias interpretativas.

La disminución de un conjunto de compromisos interpretativos no es lo mismo que un cambio de paradigma kuhniano, como han afirmado Walter Wink, Elizabeth Schüssler Fiorenza y otros (Wink: 16–18; Schüssler Fiorenza: 24). De hecho, tiene mucho más en común con la industria de la moda, en la que los innovadores profesionales introducen y defienden constantemente novedades; Si bien los extremos extravagantes no se conservan, su influencia siempre afecta la ropa que usa la gente, a veces de manera drástica. Mientras que los intérpretes de vanguardia pueden venir a las reuniones vestidos como trabajadores de la deconstrucción, la crítica histórica seguirá siendo el traje de franela gris de la interpretación bíblica, y el resto de nosotros intentaremos encajar en algún punto intermedio.

A modo de ilustración final, permítanme sugerir una escena en el salón de clases. El profesor está impartiendo los matices de la interpretación bíblica legítima. Un estudiante, hacia el fondo, le pregunta al profesor: «¿Pero cuál es el significado anagógico de la ‘señal de Jonás’?» Si nuestra aula está ambientada en el siglo VIII, el profesor explicará detalladamente la forma en que el signo prefigura alguna realidad escatológica.

Si se hiciera la misma pregunta en un salón de clases del siglo XX, el maestro miraría por la ventana, respiraría hondo y se preguntaría cómo diablos abordaría esta pregunta disparatada.

¿Pero por qué? Es «¿Cuál es el significado anagógico de la ‘señal de Jonás’?» realmente una pregunta menos valiosa y menos razonable que «¿No es este dicho probablemente una creación de la Iglesia primitiva?» Cada uno tiene perfecto sentido para alguna comunidad. Tropológicamente, el signo de Jonás bien puede ser el signo del triste que se aflige por nuestros pecados; históricamente, puede ser la señal del juicio de Dios. Pero ninguna interpretación es privilegiada por la naturaleza del enfoque.

Si vamos a justificar la creencia de que nuestro enfoque es mejor que el de otra persona, debemos sopesar de alguna manera los dos conjuntos de intereses que reflejan los enfoques. Y no estoy convencido de que si tal evaluación fuera posible, se vería alguna razón de peso para optar por la crítica histórica en lugar del sistema cuádruple de la Edad Media.

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