La señal de Jonás: una vista de ojo de pez (Parte 4) – Estudio Bíblico

IV

Cada una de las otras dos ocurrencias ofrece alguna explicación de la señal; en Mateo 12:38–40, algunos escribas y los fariseos piden la señal, y Jesús añade a la respuesta: “Porque como estuvo Jonás en el vientre de la ballena tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches. ” En el caso final, en Lucas 11:29–30, Jesús ofrece el dicho cuando “la multitud aumentaba”, y esta vez explica la señal diciendo: “Porque así como Jonás llegó a ser una señal para los hombres de Nínive, así será el Hijo del Hombre sea a esta generación.”

Estas son, pues, las dos opciones principales. O Jesús afirmó que la señal de Jonás involucraba la estancia de tres días del profeta en el vientre de la ballena, lo que de alguna manera prefigura un descenso comparable del Hijo del Hombre, o asoció la señal de Jonás con la relación del profeta con los hombres de Nínive. , que prefiguraba la relación del Hijo del Hombre con su propia generación.

En ninguno de los casos está clara la naturaleza exacta de la señal, por lo que los intérpretes desde el principio han buscado aclarar el significado de la oscura referencia de Jesús. Los primeros intentos se centraron en la versión de Mateo del dicho, probablemente porque proporcionaba una autoverificación de la resurrección de Jesús; Justin Martyr y Cyprian citan este ejemplo en sus controversias con los opositores judíos (Justin, Dialogue with Trypho 107 in Roberts, 1885a:252ff.; Cyprian, Treatise XII, «Three Books of Testimonies against the Jewish» II.25 in Wallis: 525 ).

Aquí Jesús ofreció una profecía de que su propio destino reflejaría el destino de un profeta del AT, prestando el prestigio de un testimonio antiguo a su misión; y los acontecimientos posteriores confirmaron su predicción, confirmando así sus credenciales como hombre de perspicacia sobrenatural. Pero la versión de Mateo del dicho también presentaba un serio problema, ya que Jesús no pasó tres días y tres noches en el corazón de la tierra. Este es el quid de las primeras interpretaciones de la señal de Jonás. Se supone que el Evangelio de los nazoreanos, por ejemplo, omitió la vergonzosa cláusula de los “tres días” (Vielhauer: 148).

El siríaco Didascalia Apostolorum argumentó que en realidad Jesús estuvo en la tumba tres días y tres noches; la mañana del Viernes Santo contaba como un día, la oscuridad del mediodía como una noche, la tarde como un día más, la noche como la segunda noche, y luego el día y la noche del sábado eran tres (Didascalia Apostolorum XXI v. 13 en Connolly, 1929: 182).

Los críticos posteriores a menudo sustituirían el familiar “en el tercer día” por el incómodo “tres días y tres noches” (Justin, Dialogue with Trypho 107.2 in Roberts, 1885a:252; Gregory of Nazianzen, citado en Bowers: 31, Haymo of Halberstadt , Calvin y Luther igualmente. Mi deuda con la investigación de Bowers, aunque no con su análisis o sus conclusiones, será evidente para cualquiera que esté familiarizado con su libro, y lo reconozco aquí). O identificaron la referencia de “tres días y noches” como sinécdoque.

Las partes del viernes, sábado y domingo cuentan por el total de tres días y noches; el ejemplo más antiguo que he encontrado está en una carta de Alcuino a Carlomagno en el año 798 (citado en Bowers, 45). R. H. Gundry sugiere que esta era una forma habitual de describir el paso del tiempo (244). O era una estimación; después de todo, Jonás no podía saber cuánto tiempo había pasado (Lutero nota esto en sus Lectures on Jonah, 16). Finalmente, es posible sugerir que “tres días y tres noches” fue para la audiencia de Matthew no más específico que “un día o dos” para nosotros (aunque Gundry considera que este argumento es dudoso, 245).

La asociación de la señal de Jonás con la resurrección se hizo firme y popular. De modo que a Jonás se le asocia frecuentemente con Sadrac, Mesac y Abed-nego como símbolos de la resurrección. Del mismo modo, Jonás siendo liberado de la ballena es una escena favorita en la iconografía temprana. En un poema anónimo sobre Jonás, se describe al profeta como
…una señal del Señor en lo sucesivo—
Testigo fue el

No de destrucción, sino de repulsión de la muerte. (Thelwall: 152)

El crecimiento de las tradiciones iconográficas y poéticas que interpretan la señal de Jonás fue paralelo a una mayor amplitud de interpretación. Así que Ireneo no reiteró simplemente el dicho, o explicó la cronología de la resurrección, sino que amplió y cambió la interpretación de la señal.

En Contra las herejías, la ballena es el diablo, “autor de toda transgresión”, y Jonás representa al humano; la ballena puede tragarse a la humanidad, pero no puede destruirla por completo. La señal de Jonás es la señal de sumisión al Señor Dios, por la cual sumisión nosotros también podemos resucitar de entre los muertos (III.xx.1 en Roberts, 1885b:450).

Esto haría una transición natural a la interpretación alegórica con la que se identifica a Orígenes. Curiosamente, sin embargo, Orígenes muestra poco interés en el signo; ni siquiera lo menciona en su extensa comparación de Jonás y Jesús (no he encontrado otra referencia en Orígenes que Contra Celsus vii 57, no viii 57, como sugiere Bowers [24].

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