La señal de Jonás: una vista de ojo de pez (Parte 2) – Estudio Bíblico

II

De hecho, la interpretación extravagante de una generación es a menudo la interpretación de la siguiente generación.

La ortodoxia sofocante y la lectura cómicamente anticuada de la tercera generación; Kermode cita el ejemplo de una introducción a La tempestad que escribió en 1954, que en ese momento se consideró adecuada para el manicomio, mientras que en 1974 se citó como un resumen conciso de la ortodoxia crítica que un crítico más joven buscaba derribar (165).

Este argumento empírico a favor de la indeterminación de la interpretación puede equilibrarse con la afirmación empírica de que un texto resistirá algunas interpretaciones mientras fomenta otras; esta afirmación la hacen (en oposición a la teoría de Fish) Pérez-Firmat, Davis y Graff (Pérez-Firmat: 145–152; Davis, 1984a:673, 681; Graff: 112ff.). Pero debemos reconocer que el fenómeno de la aparente “resistencia a la interpretación” no es propiamente inherente al texto, sino más bien una propiedad de nuestra propensión común a usar el idioma inglés de ciertas maneras en lugar de otras.

Robert Scholes plantea un punto similar en una discusión sobre Fish, al igual que Fish mismo en respuesta al ensayo de Davis (Scholes: 149–65; Fish, 1984:698). Después de todo, no hay nada que impida que algún intérprete determinado invente una forma de leer adverbios como verbos, verbos como sustantivos, etc. una hermosa ilustración de la forma en que suprimimos la conciencia de nuestras suposiciones sobre la interpretación.

La necesidad de enfatizar el silencio del texto ha llevado a Fish quizás a exagerar su caso. Afirmará que no hay texto, si por texto entendemos una entidad constante y estable a la que apelan las diferentes interpretaciones. Según Fish, el único texto del que se puede decir que existe es “la estructura de significados que es obvia e ineludible desde la perspectiva de cualquier suposición interpretativa que esté vigente” (1980:vii; 1985:119ff.). Sugeriría, sin embargo, que un enfoque más útil sería conceder la (posible) existencia objetiva del texto, negándole toda eficacia funcional.

Puede que esto no complazca ni a Fish, que ha luchado muchas veces por la inexistencia, ni a la mayoría de sus críticos, que quieren poder utilizar el texto como garantía de sus argumentos. Aún así, creo que esta distinción aclara lo que está en juego: aquellos que aceptan mi formulación apoyarán a Fish al sugerir que no hay texto que exija esta interpretación o prohíba aquella.

Aquellos que están con los críticos de Fish, por otro lado, pueden estar tranquilos de que no elimine con una frase el contenido de sus estanterías. Por lo tanto, el segundo punto de la lectura con ojo de pez es que, si bien el texto como entidad objetiva presumiblemente existe aparte de la interpretación, no puede funcionar como una restricción a la interpretación.

Si no hay un texto objetivo para interpretar, tampoco hay un método objetivo de interpretación. Las afirmaciones de la crítica histórica a este respecto son groseramente engañosas. Presuponen primero que un interés por la historia es un interés objetivo (o un interés necesario, por así decirlo, un “desinterés”). Debemos ver, sin embargo, que no hay nada objetivo en absoluto acerca de tal interés; el interés por la historia no es más objetivo que el interés por la experiencia de las mujeres.

Es más, la “historia” a la que generalmente apelan estos críticos es una proyección de sus propios presupuestos metodológicos. Un argumento histórico-crítico dejará de parecer convincente una vez que hayan cambiado los métodos que produjeron la imagen de la historia a la que apela ese argumento. En este sentido, es útil recordar que la mayor parte de la erudición bíblica protestante desde la Reforma ha afirmado tener un fundamento histórico, desde la exégesis de los infalibles hasta la de los críticos más elevados.

De hecho, la situación de la “historia” es exactamente la misma que la del “texto”; hay alguna cosa objetiva a la que apuntan los términos, pero es inaccesible para los propósitos de nuestros argumentos. Solo podemos apelar a la historia o al texto cuando todas las partes en un debate están de acuerdo en cuáles podrían ser.

La pretensión del método histórico-crítico al rigor crítico es igualmente inestable. La mayoría de los miembros del establishment histórico-crítico son críticos sólo en la medida en que les conviene; cuestionarán la autenticidad de Colosenses, o la historicidad de la resurrección, pero su disposición crítica no se extiende a un interrogatorio metodológico de sus propios presupuestos.

Se basan en innumerables suposiciones dudosas sobre la naturaleza del lenguaje, la literatura, el conocimiento y la ideología. Ya no persiguen realmente una disciplina metódica. Operan por intuición y corazonadas, con un conocimiento tácito de lo que se puede o no decir, pero no hay más método en la exégesis que en la pesca. Cualquier cosa que los principiantes puedan aprender como una empresa paso a paso, se olvidan al captar los patrones subyacentes de la investigación exegética.

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