La parábola del mayordomo injusto (Parte 8) – Estudio Bíblico

VIII

Y la ironía es igualmente pronunciado: los hijos de este siglo creen que por su comportamiento ‘sabio’ en esta generación pueden ejercer una influencia en el siglo venidero, pero, como muestra la parábola del hijo pródigo con referencia a este mundo y la parábola de el rico m y Lázaro confirma para la era venidera, nada podría ser lejos de la verdad.

En el v. 9, Jesús entra con sus propias palabras (καὶ ἐγὼ ὑμῖν λέγω) y aplica la parábola directamente a sus oyentes (uso enfático de ὑμῖν), con un pronombre reflexivo colocado enfáticamente (ἑαυτοῖς) que precede al imperativo.2 Queda claro que se está utilizando la ironía ética, es decir, ‘las incompatibilidades verbales establecen y provocan un cuestionamiento más profundo de la autoconciencia’.3

A los oyentes, ciertamente en primera instancia los discípulos pero también a otros, se les ordena en términos inequívocos que hagan (cf. uso de ποιέω en el v. 8) para sí mismos amigos ‘por (ἐκ4) las riquezas de la iniquidad’, que sirve como rival de Dios (ver 16:13).5 Mucho se ha escrito sobre el μαμωνᾶς τῆς ἀδικίας. Hauck, aunque encuentra la oposición de algunos intérpretes, postula que cada referencia en el NT a las riquezas como algo en lo que uno confía tiene connotaciones negativas.6

Esto se confirma aquí por la modificación del genitivo, diseñada para establecer un vínculo con la descripción del mayordomo. . La ironía es clara: Jesús está elogiando a sus seguidores por usar la riqueza mundana en su sentido más negativo para asegurar la recompensa, una clara imposibilidad para este mundo, como aprendió el pródigo, y para el mundo del más allá, como se lamentó el rico. Los ‘amigos’ han sido interpretados de diversas formas como aquellos en necesidad que son ayudados por la benevolencia en el uso de la riqueza, especialmente en la limosna, así como seres celestiales o divinos, incluido Dios.1

Pero el contexto indica que los amigos son cualquiera con quien uno quiere ser congraciado inapropiadamente,2 especialmente los hijos de esta edad. Esto puede ser sarcasmo por parte de Jesús,3 pero sobre la base de la exageración obvia, tal vez la ironía verbal ética enfática sea más adecuada. La ironía se encuentra en dos planos: no se puede esperar que la riqueza deshonesta produzca amistad terrenal, como se da cuenta el pródigo, pero más que eso, este medio de congraciamiento no se puede usar para comprar amigos eternos, como el rico aprende tan dolorosamente.

Siempre que las riquezas mundanas se agoten (ὅταν ἐκλίπῃ cf. v. 4),4 como descubren tanto el pródigo como el rico, la recepción en las moradas eternas es imposible, tanto para los hijos de esta era como para cualquiera de sus seguidores.5 ‘El tiendas eternas’ (τὰς αἰωνίους σκηνάς), que aparece solo aquí en el NT, no se refiere a la morada de los injustos, sino a la morada deseada de los justos, es decir, el reino,6 representado en su sentido terrenal como el banquete al que los pródigo es invitado a su regreso y en su sentido escatológico como el seno de Abraham donde Lázaro va después de su muerte.

El uso de σκηνή se contrasta así con οἶκος en el v. 4. La aplicación irónica de la parábola pone las consecuencias de los actos humanos en una perspectiva escatológica, además de realzar la ironía al llamar la atención sobre la gravedad de las consecuencias. Para el pródigo la habitación es el abrevadero de los cerdos y para el hombre rico es el tormento sin alivio del Hades; para el mayordomo infiel no es la morada eterna del justo.1

En vv. 10-13, la ironía se desarrolla aún más, destacando el punto con una fuerza clara y absoluta a través del comentario irónico continuo de Jesús.2 En el v. 10, las acciones del mayordomo ridiculizan irónicamente una parte de la sabiduría secular. La tradición recibida es que el que es fiel en lo poco es fiel en lo mucho, y el que es injusto en lo poco es injusto en lo mucho.

Todas las parábolas de Lc. 15 y 16 han ejemplificado caracteres consistentes. Pero centrarse en el pródigo, el mayordomo injusto y el hombre rico ilustra bien que son especialmente consistentes en su juicio fallido sobre el uso del material de este mundo, la naturaleza de este mundo mismo y su relación a través de él con el reino. Han sido siempre malos en su juicio, tanto en las cosas pequeñas como, en consecuencia, en las grandes. Sin embargo, la ironía va más allá, ya que aquellos con quienes los personajes principales han entrado en contacto, como los residentes del país lejano y los compatriotas del mayordomo, no pueden ejecutar fielmente ni siquiera algo tan simple como la hospitalidad, y mucho menos proporcionar eterna. habitación. Este principio se aplica más en los vv. 11-12, a través de dos preguntas invertidas.3

La primera pregunta es si, si uno no es fiel con las riquezas injustas, se le dará lo que es verdadero, ‘o lo que pertenece al Reino’.1 Ciertamente, si uno fuera infiel, no se le confiaría a uno algo de mayor valor, como lo establece tan claramente la perogrullada del v. 10. Pero lo que es más importante, el hecho de que uno tenga algo que ver con las riquezas injustas lo excluye a uno de lo que es eternamente verdadero, como lo ilustra el caso del mayordomo injusto. Lo mismo se aplica al v. 12.

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