La palabra contra la palabra: Derrida sobre la textualidad (Parte 9) – Estudio Bíblico

IX

Por eso existe algo así como la historia del estilo en el arte y la escritura; como nos recuerda Gombrich en un eufemismo memorable, no todos los estilos son posibles en todas las épocas: De hecho, hasta que lo que él llama un “descontento sagrado” entra en escena a principios del Renacimiento, la mayoría de las épocas estaban limitadas por modelos y paradigmas extremadamente restrictivos (1960: 173; cf. Schneidau, 1976: 265).
La alternativa a esta línea de pensamiento es un retroceso, incluso si se presenta como otra cosa, algún avance sofisticado, a la encapsulación y reducción platónica de la representación a través de una búsqueda de “orígenes” (cf. Bass: 346-47).

Esto siempre se revelará por ciertos movimientos de recuperación nostálgica, de legitimación de la etimología o de arqueología de depuración del discurso, de vuelta a lo mítico, o lo que sea. No es que debamos despreciar lo que se puede aprender de estos movimientos y disciplinas; grandes hazañas de poder intelectual e importantes descubrimientos, perdurables y liberadores, se han realizado de esta manera.

Pero si santificamos este procedimiento estamos simplemente privilegiando una forma más del significado trascendental, el fundamento exterior que nos permite escapar del vértigo de ver los significados disolverse sin cesar en otros significados. Derrida expone brillantemente esta nostalgia en Lévi-Strauss, y al hacerlo, una vez más subraya la trampa implícita en el repudio, porque, por supuesto, Lévi-Strauss pensó que estaba escapando de la nostalgia romántica.

De hecho, podríamos decir que lo que Derrida está sobrenaturalmente alerta es la forma filosófica del problema de Edipo: cuanto más huye uno de su destino, más choca contra él (lo cual no es una advertencia que le advierte que no huya tan rápido). . Igualmente ilustrativo y edípico: los hijos que odian a sus padres tienden a volverse como ellos; el maltrato infantil se da en familias.

Derrida capta esto en todas partes: presionado por algunos marxistas de mentalidad literal en cuanto a la infrautilización del término «materia» (como en el materialismo dialéctico), responde que tiende a idealizarse, a convertirse en lo que no busca ser: «este concepto demasiado a menudo se ha reinvestido con valores ‘logocéntricos’, asociados a los de cosa, de realidad, de presencia en general, presencia sensible por ejemplo, de plenitud sustancial, de contenido, de referente, etc.” (1973a: 34).

En resumen, la idealización implícita en el sustancialismo («ese otro nombre de presencia», 1976: 26) se traga muchas filosofías en competencia; incluso la inocua palabra “cosa” arrastra su tren metafísico, lo que no sorprende cuando consideramos a Kant, etc. Si queremos ser realmente rigurosos, tenemos que reconocer dos cosas: una, que la búsqueda del Ding-an- sich, como todas las demás búsquedas metafísicas, está abierta a la misma crítica: “La llamada ‘cosa misma’ es siempre ya un representamen protegido de la simpleza de la evidencia intuitiva”, y como el cogito, o la conciencia, o cualquier otro fundamento supuestamente primario u originario, es siempre ya una interpretación (1976:49).

Dos, no podemos simplemente repudiar la metafísica involucrada, incluso con la táctica de la «claridad» o la «simplicidad» o la «franqueza», que después de todo es solo una forma vulgar de positivismo lógico. En contra de la idea de que podemos evitar todos estos enredos metafísicos simplemente hablando “simplemente”, permítanme citar a Hugh Kenner, quien es cualquier cosa menos un admirador de Derrida: “cualquier acto lingüístico, incluida una página de explicación literaria, es desde algunos puntos de ver tan complicado como cualquier cosa en Finnegans Wake.

Creo que la gente que habla de poner las cosas en un lenguaje sencillo debería ser consciente de eso: no hay un lenguaje sencillo” (12). Esta búsqueda de un lenguaje puro, “simple” o lo que sea, es otra nostalgia, pero está lejos de ser inocente.

Lo mínimo que Derrida nos pide, por lo tanto, es un rastreo realmente completo de las filiaciones metafísicas enredadas en las metáforas que usamos como términos de valor: el lenguaje «simple» es una ficción similar al lenguaje «ordinario» inventado por los lingüistas. filósofos (deberíamos prestar atención a la pregunta de Stanley Fish «¿qué tan ordinario es el lenguaje ordinario?») que sutilmente nos ordena adherirnos a los cánones de «claridad», «estructura», etc., todos los cuales tienen asociaciones metafóricas cuestionables que están en complicidad con logocentrismo.

Estos cánones hasta hace poco eran casi ubicuos en la crítica literaria académica, pero quizás más visibles en el trabajo de autodenominados críticos aristotélicos: fue Aristóteles quien justificó la poesía (como un arte más “filosófico” que la historia) apelando al logos : la historia estaba atada a la recitación de lo que “de hecho” sucedió en cualquier evento dado, pero la poesía abrió todo lo que podría haber sucedido y tomó así una ruta más directa a la revelación del logos que necesariamente debe ser el telos de todo. análisis.

Pues la historia puede revelar el logos, la lógica cósmica, pero sólo de forma tediosa y problemática: mientras que los poetas, conociendo el telos y valiéndose de artificios como “lo probable imposible”, pudieron mostrar en sus obras cómo todos los acontecimientos manifiestan el logos en forma inequívoca.

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